Hikaye

Baylar anlaşması

Baylar anlaşması



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

1907-1908'de Amerika Birleşik Devletleri ve Japonya arasındaki Beyefendiler Anlaşması, Başkan Theodore Roosevelt'in iki ülke arasında Japon işçilerin göçü konusunda artan gerilimi yatıştırma çabasını temsil ediyordu. 1894'te Japonya ile yapılan bir anlaşma, serbest göçü garanti etmişti, ancak Kaliforniya'daki Japon işçilerin sayısı arttıkça, artan düşmanlıkla karşılandılar.

Ağustos 1900'de Japonya, Amerika Birleşik Devletleri'ne girmek isteyen işçilere pasaport vermemeyi kabul etti; ancak bu, Kanada, Meksika veya Hawaii'ye pasaport alan ve ardından Amerika Birleşik Devletleri'ne taşınan birçok işçiyi durdurmadı. Basında çıkan kışkırtıcı makalelerle beslenen ırk düşmanlığı yoğunlaştı. 7 Mayıs 1905'te bir Japon ve Kore Dışlama Ligi düzenlendi ve 11 Ekim 1906'da San Francisco okul yönetim kurulu, tüm Asyalı çocukların ayrı bir okula yerleştirilmesini düzenledi.

Japonya, Amerika Birleşik Devletleri'ne göçü sınırlamaya hazırdı, ancak San Francisco'nun özellikle halkına yönelik ayrımcı yasası tarafından derinden yaralandı. Uzak Doğu'daki Rus genişlemesine karşı Japonya ile iyi ilişkileri korumak isteyen Başkan Roosevelt müdahale etti. Amerikan büyükelçisi Japon hükümetine güvence verirken, Roosevelt Şubat 1907'de San Francisco belediye başkanını ve okul yönetim kurulunu Beyaz Saray'a çağırdı ve onları federal hükümetin göç sorununu bizzat ele alacağına söz vererek ayrım düzenini iptal etmeye ikna etti. 24 Şubat'ta, Japonya ile Beyefendiler Anlaşması, Amerika Birleşik Devletleri'ne girmek isteyen işçilerin pasaportlarını reddetmeyi kabul eden ve ABD'nin orijinal olarak diğer ülkeler için düzenlenmiş pasaportlara sahip Japon göçmenleri hariç tutma hakkını tanıyan bir Japon notası şeklinde sonuçlandırıldı. Bunu, 13 Mart 1907'de San Francisco okul yönetim kurulu kararının resmi olarak geri çekilmesi izledi. 18 Şubat 1908 tarihli son bir Japon notu, Beyler Anlaşması'nı tamamen yürürlüğe koydu. Anlaşma, 1924'ün dışlayıcı Göç Yasası ile yürürlükten kaldırıldı.

Amerikan Tarihine Okuyucunun Arkadaşı. Eric Foner ve John A. Garraty, Editörler. Telif Hakkı © 1991 Houghton Mifflin Harcourt Yayıncılık Şirketi'ne aittir. Her hakkı saklıdır.


Telangana Tarihi Beyefendiler Anlaşması 20 Şubat 1956

Centilmenlerin Andhra Pradesh anlaşmasının, Madras Eyaleti'nin Rayalaseema ve Coastal Telugu konuşan bölgelerinin liderleri arasında, Andhra Eyaletine katılma istekleri karşılığında Rayalaseema'ya güvence sağlamak için yapılan 1937 tarihli Sribagh Paktı'nda bir emsali vardır. Bu bağlayıcı olmayan anlaşma, muhtemelen bölgenin bağımsızlıktan bu yana eyalet hükümetlerinde sahip olduğu geniş siyasi temsil nedeniyle büyük ölçüde unutuldu. Haydarabad Eyaletinin (1948-56) Telugu konuşan bölgeleri, Madras eyaletinin Telugu konuşan bölgelerinden oyulmuş yeni kurulan Andhra Eyaletine katılıp katılmama.
Devletlerin Yeniden Düzenlenmesi Komisyonu (SRC), Telangana bölgesinin, 1961'de veya yaklaşık olarak yapılacak genel seçimlerden sonra Andhra ile birleşmesi şartıyla Haydarabad Eyaleti olarak bilinebilecek ayrı bir Devlet oluşturmasını tavsiye etti. Haydarabad Eyaleti'nin ikametgahı yasama organı üçte iki çoğunluk ile böyle bir birleşme lehine kendini ifade ediyor.


Victor Metcalf, Ticaret ve Çalışma Bakanı

Daktilo mektubunun bir görüntüsü, Dickinson Eyalet Üniversitesi'ndeki Theodore Roosevelt Merkezinde mevcuttur.

1906 sonbaharında, San Francisco okul yönetim kurulu tüm Japon-Amerikalı çocuklarını ayrı bir okula göndermeye karar verdi. Japon hükümeti, Japon vatandaşlarına ve onların soyundan gelenlere, Amerikalıların Çinlilere uyguladığı ırkçılığın aynısı muamelesine şiddetle karşı çıktı.

Japonya ve Amerika Birleşik Devletleri arasındaki diplomatik müzakereler "1907 Beyler Anlaşması" ile sonuçlandı: Amerika Birleşik Devletleri, özellikle Japon göçünü dışlayan veya Japon Amerikalılara karşı ayrımcılığa uğrayan yasaları geçirmekten kaçındı ve Japonya, işçi sınıfı vatandaşlarının ABD'ye gitmesini engellemeyi kabul etti. Amerika Birleşik Devletleri. Anlaşma tek bir belge veya anlaşma değil, iki hükümet arasındaki bir dizi not ve konuşmada ortaya çıkan bir anlayıştı. Bu mektup sürecin başlarından geliyor.


Sevgili Sekreterim Metcalf,

Japonların kıyıdaki muamelesi vakasına girerken gösterdiğiniz özenli titizlik ve takdire şayan mizacınız için size iltifat ederek başlayayım. Eğer anlaşmamız "en çok kayırılan ulus" maddesi içermiyorsa, o zaman San Francisco Şehri Eğitim Kurulu'nun eylemini üzmek için hiçbir eylemde bulunmamamız gerektiğini sizin kadar güçlü bir şekilde hissetmeye meyilliyim. Panama'ya gitmeden önce Japon Büyükelçisi ile bir konuşma yaptım, ona yıllık mesajımda ne söyleyeceğimi okudum, bu onu çok memnun etti ve sonra ona, benim görüşüme göre Amerika Birleşik Devletleri arasındaki sürekli sürtüşmeyi önlemenin tek yolunun olduğunu söyledim. ve Japonya, her ülkenin vatandaşlarının diğerine hareketini mümkün olduğu kadar öğrenciler, gezginler, iş adamları ve benzerleriyle sınırlı tutacaktı, çünkü hiçbir Amerikalı emekçi Japonya'ya girmeye çalışmıyordu; Japon emekçi adamlarının -yani Coolie sınıfının- Birleşik Devletler'e tüm göçünü engellemek, hükümetinin, onların, tüm işçi adamlarının, Amerika Birleşik Devletleri'ne ya da Hawaii'ye gelmelerini engellemesini içtenlikle umuyordum. Bu görüşü içtenlikle kabul etti ve Japon kullarının Amerika'ya veya Hawaii'ye gitmesine her zaman karşı olduğunu söyledi. Japonların bu görüşü benimsemelerindeki en büyük zorluk, elbette, San Francisco eyleminin yarattığı rahatsızlıktır. Umarım mesajım onların duygularını yumuşatır, böylece hükümet sessizce ülkemize olan tüm soğukkanlıların göçünü durdurur. Her halükarda bunu sağlamak için elimden geleni yapacağım.


Almanya Otobanlarının Kısa Tarihi

Otoban. Almanya. Bir ankete katılın ve muhtemelen Almanya'nın hız sınırı olmayan, engelsiz otoyolları olan otobanlarda sürüş yapmayı hayal eden hemen hemen her dişlinin hayal ettiğini göreceksiniz - ancak onları sürmek mutlaka beklediğiniz bir deneyim değildir. Bu ünlü yol ağları nasıl ortaya çıktı, neden hız sınırı yok ve istediğiniz hızda sürmek gerçekten nasıl bir şey? Şu emniyet kemerini tak ve öğrenelim.

Erken Alman Otoban Tarihi

Dünyanın ilk sınırlı erişimli otoyolları - araçların yalnızca belirli noktalardan girip çıkabildiği otoyollar - 1900'lerin başında New York'ta inşa edildi. Almanya'da, ilk kontrollü erişim otoyolunun inşaatı 1913'te başladı, ancak Birinci Dünya Savaşı 1921'e kadar açılışını erteledi. Berlin'in hemen dışında inşa edilen Automobil Verkehrs und Übungsstraße (Otomobil Trafiği ve Eğitim Yolu), bir yarış ve test olarak ikiye katlandı. izlemek. Temelde, eğimli dönüşlerle parantez içine alınmış iki düz yoldu, ancak bölünmüş yolları ve diğer trafik türlerine ilişkin sınırları, onu Almanya'nın ilk modern otoyolu yaptı. Orijinal ahşap tribün ile birlikte, bu güne kadar karayolu ağının bir parçası olmaya devam ediyor.

Hitler'in Reichsautobahn

Almanya'nın şehirler arası bir otoyol ağı planlaması 1920'lerin ortalarında, 1932'de bir Köln-Bonn yolunun açılmasıyla başladı, ancak 1933'te Naziler iktidara gelene kadar inşaat ciddi bir şekilde başlamadı. Nazi partisi başlangıçta, bir araba alabilen zengin aristokratların yararına olacağı gerekçesiyle bir otoyol ağına karşı çıktı. Adolf Hitler, bireysel hareketliliğin propaganda değerini - ülke çapında bir yol ağı ve onu doldurmak için uygun fiyatlı bir "halk arabası" - anlayana kadar Naziler bu fikri benimsemedi. Proje, dünyanın ilk yüksek hızlı karayolu ağı olacaktı.

Reichsautobahn olarak bilinen yerin inşaatı, doğu-batı ve kuzey-güney bağlantılarına ve Alman manzarasını gösteren rotalara vurgu yaparak hızla ilerledi. Ancak çalışma koşulları ve ücretler zayıftı ve 1930'ların sonlarında, silah imalatçılarının daha iyi işler sunmasıyla birlikte işgücü bulmak zorlaşıyordu. Savaşın başlaması inşaat çabalarını azalttı ve Naziler yol ağını askeri bir varlık olarak görmediler, ancak bazı bölümlerin orta refüjleri pist olarak kullanılabilecekleri şekilde döşendi. Reichsautobahn üzerindeki çalışmalar 1943'te durduruldu ve bu sırada yaklaşık 1.300 millik karayolu tamamlandı.

Savaş Sonrası ve Birleşme Sonrası Yenileme ve Genişleme

Almanya'nın yenilgisinin ardından, yakında Bundesautobahn (Federal Otoyol) olarak bilinecek olan yol ağı kötü durumdaydı. Birçok bölüm asla tamamlanmadı, diğerleri Müttefik bombaları tarafından hasar gördü ve geri çekilen Alman ordusu tarafından birkaç köprü yıkıldı. ironik bir şekilde,

Almanya'daki otobanların, Müttefik askeri kuvvetleri için iç kuvvetlerinden daha yararlı olduğu kanıtlandı.

Mevcut yol ağının onarımı ciddi bir şekilde başladı ve 1953'te Batı Alman hükümeti ağı genişletmeye odaklanmaya başladı. 1964'te sistem 1.865 mile ulaştı ve 1984'te 4.970 mile ulaştı. 1990'da Almanya'nın yeniden birleşmesi, sistemi 6.835 mil'e genişletti, ancak eski Doğu Almanya'daki otoyolların kötü koşulları - çoğu 1945'te olduğu gibi dar orta hatlara sahip ve omuzları yok - vurguyu yeniden onarım ve modernizasyona getirdi. Yüzyılın başında Alman Otoban Sistemi yeniden büyüyordu ve 2004'te ABD ve Çin'in ardından dünyanın en büyük üçüncü otoyol sistemi haline geldi. Bugün Almanya'da yaklaşık 8.078 mil otoban var.

Almanya Otobanlarında Gerçekten Hız Sınırı Yok mu?

Otoban hız limiti olmadığı fikri tamamen doğru değil: Ağın yaklaşık yüzde 30'u 80-130 kph (50-81 mph) arasında değişen hız limitlerine sahip. Bu limitlerin bazıları statik, bazıları ise dinamik olup trafik ve yol koşullarına göre değişmektedir. Bazı yollarda gece veya yağışlı hava hız sınırları vardır ve ağır kamyonlar gibi bazı araç sınıflarının kendi hız sınırları vardır.

Otobanın büyük bölümünde seyahat eden otomobiller ve motosikletler için 130 kph'lik (81 mph) bir "tavsiye" hız sınırı vardır. Daha hızlı gitmek yasa dışı değildir, ancak bir çarpışma durumunda, sürücü kusurlu olmasa bile hıza bağlı olarak sürücünün sorumluluğu artabilir. Alman otomobil üreticileri, araçlarının hızını 250 kph (155 mph) ile sınırlamak için bir "centilmenlik anlaşmasına" sahipler. Bazı düşük performanslı modellerde, lastiklerinin sınırlarını aşmamak için daha düşük hız sınırlayıcılar bulunur.

Otobanların ayrıca bir minimum hız gereksinimi vardır: Araçlar düz arazide 60 km/s (37 mph) hızı sürdürebilmelidir. Bazı şeritler, belirli şeritlerde minimum 90 kph (56 mph) veya 110 kph (68 mph) hıza sahiptir.

Autobahn Almanya: Hız Limitlerinin Tarihi

Nazi hükümeti, 1934'te Karayolu Trafik Yasası'nı kabul etti ve kentsel alanlarda hızları 60 kph (37 mph) ile sınırladı, ancak kırsal yollar veya otobanlar için herhangi bir sınır koymadı. 1939'da, yakıt kıtlığına yanıt olarak hükümet, sınırı kasabada 40 kph'ye (25 mph) ve diğer tüm yollarda 80 kph'ye (50 mph) indirdi. Batı Alman hükümeti 1952'de tüm federal hız sınırlarını kaldırdı ve yetkiyi eyaletlere bıraktı. Trafik ölümlerindeki korkunç artış, 1972'de ülke çapında 100 kph (62 mph) hız sınırına yol açtı, ancak otobanlar sınırsız kaldı.

Aralık 1973'te, petrol krizi Batı Alman hükümetini otoban hız sınırını 100 km/s (62 mil/sa) belirlemeye sevk etti. Tedbir anında popüler değildi ve takip eden Mart ayında yürürlükten kaldırıldı. Tavsiye edilen hız sınırı 1978'de kabul edildi. Sabit bir hız sınırı (genellikle 130 km/s/81 mil/sa) belirleyen mevzuat oldukça düzenli bir şekilde ortaya çıkıyor ve her zaman geçersiz sayılıyor.

Hız İçin İnşa Etme (ve Sürdürme)

Los Angeles ve Detroit denilince akla yol yapımı ve/veya bakımının eksik olduğu yerlerde yaşıyorsanız, Alman Otobanları yüksek hızlı sürüş için tasarlanmıştır. Donmaya dayanıklı beton veya asfalt, 30 inç civarında bir birleşik derinliğe sahip ağır bir yol yatağı üzerine serilir. Eğriler yumuşak ve hafif eğimlidir ve notlar yüzde 4 ile sınırlıdır. Yollar, çift korkuluk veya beton bariyerler içeren bir orta refüj ile ayrılmıştır. Güzergahlar genellikle düz yollarla erişilen büyük şehirlerden kaçınır.

Yüksek hızlarda, kaldırım düzensizlikleri ölümcül engeller haline gelebilir, bu nedenle Almanya'nın otoban karayolları sık ve ayrıntılı denetime tabi tutulur. Onarım genellikle, burada ABD'de bir rüya gibi görünen yama yerine yolun bölümlerinin değiştirilmesini içerir.

Autobahn Almanya: Araba Sürmek Gerçekten Nasıl Bir Şey?

Almanya'da otobanın yüksek hızlı bölümlerini sürmek, sadece gaz pedalını döşemek ve hız göstergesinin tırmanışını izlemek meselesi değildir. Hız sınırları, özellikle şehirlerin yakınında gelir ve gider ve yüksek hızlı bölümler, fotoğraf radarı tarafından uygulanan hız sınırlı bölümlerle noktalanır. Şerit disiplini katıdır (özellikle bugünlerde beklediğiniz kadar iyi gözlemlenmese de), arkadan geçiş hoş karşılanmaz ve sağdan geçmek kesinlikle yasaktır.

Almanya'da otobanın sınırsız bir bölümünde sürerken, yolun çok aşağısına bakmalısınız - 130 km hızla giden bir araba önünüzden geçmek için sol şeride geçtiğinde otoyolda 180 km/s (112 mph) hızla bombalıyor olabilirsiniz. kamyon 80 km/s ile sınırlıdır. Ayrıca arkadan hızla gelen Porsche'ler ve büyük Mercedes için bir gözünüzü aynaya dikmeniz gerekiyor - gerçekten de yoktan var olmuş gibi görünüyorlar. Almanlar yol denetimi konusunda fanatik olsalar da, sizden önce bir çukur bulacaklarının garantisi yok, bu yüzden önünüzdeki yol durumuna da dikkat etmelisiniz.

Sonuç olarak, Alman otobanlarında hızlı sürüşün yorucu bir deneyim olabileceği, Amerikan otoyollarında yaygın olan daha rahat sürüş stiliyle keskin bir tezat oluşturabileceğidir. Uygulamanız gereken konsantrasyon hız ile katlanarak artar, bu kesinlikle bir adrenalin patlamasıdır, ancak bir kez denediğinizde, Almanya'daki bu kadar çok otoban sürücüsünün neden daha sakin hızlarda yolculuk yaptığını anlayacaksınız - ya da sadece trene binin.


Araba Tarihinden Anlar: Japon Beyefendinin Anlaşması

Neredeyse yirmi yıl boyunca, Japon otomobil üreticileri, ürettikleri hiçbir otomobilin 280 beygir gücünden daha yüksek olmayacağı, gayri resmi, açıklanmamış bir karşılıklı kısıtlama durumuyla meşguldü. Bunun için önerilen birkaç neden var, ancak kaynaklar bunun çoğunlukla güvenlikle ilgili olduğu konusunda hemfikir görünüyor.

Buna göre Japonya Times, bu gayri resmi anlaşmanın kökleri, Japonya'nın toplu olarak bosozoku olarak adlandırılan gruplarla - trafik kurallarını görmezden gelen ve ortalığı karıştıran motosiklet ve araba kullanan sokak çeteleriyle - gerçek bir sorun yaşamaya başladığı 70'lerin ortalarına kadar uzanıyordu.

Bu sorunu çözmek için Japonya Otomobil Üreticileri Birliği (JAMA), Japon otomobil üreticilerinin, hızı 180 km/s ile sınırlamak için gelecekteki tüm Japon araçlarına bir hız sınırlayıcı cihaz koymalarını önerdi. Halk fikre destek gösterdiğinde, otomobil üreticileri sınırlayıcıları uygulamaya koydu. Ne yazık ki, çete faaliyeti sınırlı olmasına rağmen, bosozoku çeteleri bugün hala var.

Bu nedenle, 80'lerin sonlarında yeni bir kriz ortaya çıktığında, Japon otomobil üreticileri harekete geçmeye hazırdı. 1980'lerde, Japonya'nın trafik kazalarında meydana gelen ölümler endişe verici seviyelere yükseliyordu, 1988'de 10.000'in üzerine çıkarak zirveye ulaştı. JAMA bir kez daha devreye girerek otomobil üreticilerinden motor gücünü yaklaşık 280 beygir gücüyle sınırlandırmalarını istedi, çünkü yüksek hızların ve yol ölümlerinin doğrudan bağlantılı olduğuna inanıyorlardı. .

Nissan Fairlady Z'nin (tam olarak bu kadar beygir gücüne sahip olan) piyasaya sürülmesiyle aynı zamana denk gelecek şekilde, öneri yürekten alındı ​​- bu önerinin ardından, güvenlik ve imaj odaklı otomobil üreticileri giderek daha iyi motorlar getirdi, ancak hepsi 280 beygir gücü etiketi ile.

Datsun Fairlady Z (Datsun şirketi Nissan'a aittir)
Resim: JOHN LLOYD

90'ların ortalarından sonlarına doğru, hava yastıkları, ön gerdirici emniyet kemerleri ve kilitlenme önleyici frenler gibi güvenlik özellikleri kullanılmaya başlandığında, yol ölümleri düşmeye başladı ve bazılarının beygir gücünün gerçekten bununla bir ilgisi olup olmadığını merak etmesine neden oldu.

O zamanlar, araba üreticileri de aynı şeyi merak ediyor olmalı. Gelen araçlar hala 280 beygir gücü etiketine sahip olsalar da, Skyline GT-R gibi pek çok araç zaten kuralı çiğniyordu. jalopnikDoug DeMuro geçenlerde keşfetti, aslında 320 beygir gücü gibi bir şey üretti.

Yabancı üreticiler daha güçlü ve daha güçlü otomobiller ürettikçe, muhalefet daha da büyüdü ve Japon otomobil pazarını 2004 yılının en önemli (ve şaşırtıcı bir şekilde yakın tarihli) yılına kadar sınırladı. 2004 yılının Temmuz ayında, Eski JAMA Başkanı Itaru Koeda onlara gerçeği söylemek için basının önüne çıktı. —JAMA hız ve yol ölümleri arasında hiçbir ilişki bulamamıştır. Koeda, centilmenlik anlaşmasına son verilmesi çağrısında bulundu.

Bu aynı zamanda trendi başlatacak bir aracın piyasaya sürülmesiyle aynı zamanda gerçekleşti - 300 beygir gücü üreten Honda Legend. O zamandan beri Japon beygir gücü tırmandı, tırmandı ve dünyanın geri kalanına katılana kadar tırmandı.

Tanrıya da şükür, çünkü bu limitle sevgili 550 beygir gücümüz 2016 Nissan GT-R'ye sahip olmamızın hiçbir yolu yoktu. Bu yaşamak istediğimiz bir dünya değil.

Buna değmezdi

Yeni bir araba satın almadan önce, arabanın gizli bir geçmişi olmadığından emin olmak için tam bir geçmiş kontrolü yapmak en iyi uygulamadır. İyi geçmiş kontrolleri arasında finansal veriler, hırsızlık durumu, kilometre sorunları, ödenmemiş finans, plaka transferleri, renk değişiklikleri, sahiplik bilgileri ve daha fazlası bulunur. CarVeto gibi şirketler bu tür hizmetleri sağlar ve hem ücretsiz hem de ücretli geçmiş kontrollerini içerir.

News Wheel, okuyuculara en son otomobil haberlerine yeni bir bakış açısı sunan dijital bir otomobil dergisidir. Amerika'nın kalbinde (Dayton, Ohio) bulunuyoruz ve amacımız, otomotiv dünyasındaki trendler hakkında eğlenceli ve bilgilendirici bir bakış açısı sunmaktır. The News Wheel'den daha fazla makaleye bakın.


1907-1908 Beyefendiler Anlaşması

Başkan Theodore Roosevelt, ırk ayrımcılığı yapan ve saldırgan göçmenlik yasalarını yürürlüğe koymak yerine, Japon hükümetinin kendi vatandaşlarının göçünü sınırladığı bu müzakere edilmiş anlaşma yoluyla Japonya'nın yükselen dünya gücünü gücendirmekten kaçınmaya çalıştı.

Kaynaklar

Harper'ın Haftalık

Hükümet mektupları Dergi makaleleri

Tartışma soruları

Başkan Roosevelt iki ülkenin “sürekli sürtüşmeden” kaçınmasını nasıl öneriyor?

Başkan Roosevelt hangi göçmen sınıfını engellemek istiyor?

Bu yasanın Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Japon toplulukları üzerinde ne gibi uzun vadeli etkileri olabilir?

Özet

Kısmen dışlanan Çinli tarım işçilerinin yerini almak için artan Japon göçü, Kaliforniya'da uyumlu bir muhalefetle karşılaştı. Kaliforniyalıları yatıştırmak ve Japonya'nın yükselen dünya gücüyle açık bir ihlali önlemek için, Başkan Theodore Roosevelt, Japon hükümetinin Japon göçünü, özellikle de işçi göçünü keskin bir şekilde kısıtlama sorumluluğunu üstlendiği bu diplomatik anlaşmaya aracılık etti, böylece Japon Amerikalı çocuklar entegre eğitime devam edebildi. batı kıyısındaki okullar. Ancak yeterli birikime sahip Japon Amerikalı erkekler görücü usulü evlilikler (“resimli gelinler”), ebeveynleri ve küçük çocukları aracılığıyla eşler getirebildiği için aile göçü devam edebilir. Sonuç olarak, Japon Amerikan nüfusu, diğer Asyalı Amerikan topluluklarından daha fazla cinsiyet dengesine sahipti ve doğal artış yoluyla büyümeye devam etti, bu da göçlerini sona erdirmek ve ikamet edenlerin haklarını daha da azaltmak için daha fazla baskıya yol açtı.

Kaynak

Başkan Theodore Roosevelt'in Ticaret ve Çalışma Bakanı Victor Metcalf'a yazdığı mektup (1906)

Sevgili Sekreterim Metcalf,

Japonların kıyıdaki muamelesi vakasına girdiğiniz özenli titizlik ve takdire şayan mizacınız için sizi tebrik ederek başlayayım. . . Panama'ya gitmeden önce Japon Büyükelçisi ile bir konuşma yaptım, ona yıllık mesajımda ne söyleyeceğimi okudum, bu onu çok memnun etti ve sonra ona, benim görüşüme göre Amerika Birleşik Devletleri arasındaki sürekli sürtüşmeyi önlemenin tek yolunun olduğunu söyledim. ve Japonya, her ülkenin vatandaşlarının diğerine hareketini mümkün olduğu kadar öğrenciler, gezginler, iş adamları ve benzerleriyle sınırlı tutacaktı, çünkü hiçbir Amerikalı emekçi Japonya'ya girmeye çalışmıyordu; Japon işçi adamlarının, yani Coolie sınıfının – –, Hükümetinin içtenlikle umduğum Amerika Birleşik Devletleri'ne tüm göçlerini engellemek, onların tüm işçi adamlarının, tüm çalışan adamlarının ya da Amerika Birleşik Devletleri veya Hawaii'ye. Bu görüşe içtenlikle katıldı ve Japon kullarının Amerika'ya ya da Hawaii'ye gitmesine izin verilmesine her zaman karşı olduğunu söyledi. . . Umarım mesajım onların duygularını yumuşatır, böylece hükümet sessizce ülkemize olan tüm soğukkanlı göçünü durdurur. Her halükarda bunu sağlamak için elimden geleni yapacağım.


Sözlü Anlaşma

Bir centilmenlik anlaşması, herhangi bir resmi yazılı belge olmaksızın, iki taraf arasındaki gündelik iletişime ve/veya fiziksel eylemlere dayanan gayri resmi bir anlaşmadır. Anlaşmanın şartları, taraflar arasında yapılan diyalogda ima edilir veya ifade edilir. Anlaşma, mahkemede onaylanabilecek yasal olarak bağlayıcı bir sözleşme oluşturamaz. Durum genellikle bir "dedi, dedi" ikilemi sunar. İki taraf, centilmenlik sözleşmesinde belirli gerçekler üzerinde anlaşırsa, hukuk uzmanı, yasal olarak bağlayıcı bir sözleşmenin gerçekten oluşturulup oluşturulmadığını belirlemek için bir sözleşme analizi uygulayabilir.


'Centilmenlik Anlaşması' Yahudilerin Oscar Tarihini Yazdığında

Altmış beş yıl önce, 1948'de, öyküsünün sinema versiyonu olan "Gentleman's Agreement", en iyi film dalında Oscar aldığında, Laura Z. Hobson, Manhattan'da yaşayan 47 yaşında, boşanmış, Yahudi bir bekar anneydi. 1946'da Cosmopolitan'da tefrika edilen, 1947'de Simon & Schuster tarafından yayınlanan ve o yıl 20th Century Fox tarafından bir film olarak çekilen "Gentleman's Anlaşması"nın başarısı, Hobson'ı zengin ve ünlü bir kadın haline getirmişti.

Sekiz kitap daha yazdı, Central Park'a bakan bir Beşinci Cadde dairesi buldu, Bergdorf Goodman'da kendine yer buldu ve erkek çocuklarını sırasıyla Exeter ve Harvard'a gönderdi, böyle yaparak en zararlı “centilmenlik anlaşmaları” nosyonunu yalanladı. ”

"Gentleman's Agreement" Yahudi olmayan bir muhabir Phil Green'in Yahudi düşmanlığını araştırmak için Yahudi olduğunu iddia etmesinin öyküsünü anlatıyor. Gregory Peck'in canlandırdığı Green kadar Amerikalı birinin, bir Yahudi kılığına girmeyi başarması, hikayenin iyi hissettiren öncülüydü. Bu, geleneksel "geçme" hikayesinin bir bükümüydü ve sonunda Yahudilerin gerçekten de Hıristiyanlar gibi olduklarını ima ediyordu.

Hobson, yaşamı boyunca, doğuştan kendilerine dayatılan kategorilerin ve etiketlerin ötesine geçmeye çalışan insanları kendine çekti. Yıllar sonra ve kendi vefat öyküsü halka duyurulmadan önce, edebiyat eleştirmeni Anatole Broyard, New York Times'ın otobiyografisinin bir incelemesinde Hobson'un hayatı ve çalışmaları hakkında hayranlıkla yazdı.

1944'te Hobson fikrini ilk kez yayıncısı Simon & Schuster'den Richard Simon'a sunduğunda, itiraz etti. "Okuyucular, Yahudi olmayan birinin Yahudi kılığına gireceğine inanmayacaklar," dedi. New Yorklu bir Yahudi ve hem Ethical Culture Fieldston School hem de Columbia Üniversitesi'nden mezun olan Simon, Yahudi olmayan bir kişinin isteyerek bir peri masalı gibi görünen bir Yahudi kimliğine bürüneceği bir dünyayı kavrayamazdı.

Ancak Hollywood, Hobson'ın hikayesini roman yayınlanmadan önce yakaladı.

Bağımsız Yahudi medyasında en iyiyi destekleyin.

Bugün Forvet'e hediyeni yap.

Filmin Yahudi olmayan yapımcısı Darryl Zanuck, filmin galasından sonra Kasım 1947'de Hobson'a telgrafta "Hiçbir şey beni 'Gentleman's Agreement' hakkında aldığımız eleştirilerden daha mutlu edemezdi" dedi. “Yeni bir alanda öncü olduğumuzu düşündüğünüzde…. Sahip olduğumuz kadar güzel bir şekilde çıkmamız gerçekten şaşırtıcı…. Harika bir kitap yazdığınız ve bana biraz güneşin tadını çıkarma fırsatı verdiğiniz için tekrar çok teşekkür ederim.”

Zanuck, Yahudi Hollywood'unu ürkek yapan bir konuyu ele alma cesaretinden ötürü övüldü: Laura Z. Hobson, pek de Yahudi olmayan bir isme sahip, pek ünlü olmayan bir yazardı (sadece bir başka roman yayımlamıştı), okuyucular için ve film izleyicileri utangaç bir şekilde sorarak şunları yazdı: Yahudi misin?

Önemli miydi? Hobson düşünmedi ve aksini önerdiği için hayranlarını azarladı. Yahudiler ve Hıristiyanlar aynı duygu, davranış ve görünümlere sahip değilse, "Centilmenlik Anlaşması"nın anlamı neydi? (Aslında, bazıları başka fikirlerle uzaklaştı. Ünlü yazar Ring Lardner Jr., "Filmin ahlakı, bir Yahudi'ye asla kötü davranmamanız gerektiğidir, çünkü o bir Yahudi olmayan biri olabilir." diye espri yaptı.)

Phil, dehşete düşmüş sekreterine gerçek, Yahudi olmayan kimliğini açıkladığında şöyle diyor: “Bak, ben başından beri aynı adamım. Aynı yüz, burun, tüvit takım, ses, her şey. Sadece 'Hıristiyan' kelimesi farklıdır. Bir gün bana, kelimeler ve etiketler yerine insanların insan olduğuna inanacaksınız.'” Çok hoş bir duyguydu ve Peck'in on yıldan fazla bir süre sonra en ünlü rolünü oynadığında somutlaştırdığı bir duyguydu - “To Kill A Mockingbird”deki Atticus Finch ”

Okuyucular kısmen Hobson'un cüretini yargılamak için dinini daha iyi bilmek istediler. O zamanki varsayım, Yahudi olmayan bir yazarın anti-Semitizme karşı mücadeleyi üstlenmesinin iki kat cesur olduğuydu. Bu okuyucular, Hobson'ın hayatını karakterize eden cüret hakkında çok az şey biliyorlardı. Örneğin, Hobson'un Cornell'e - ne Kappa Kappa Gamma ne de Phi Beta Kappa'nın Zametkin adında genç bir kadını hoş karşılamadığı bir okul - ya da Hobson'ın Henry Luce'un Time'da işe aldığı ilk kadın olduğunu bilmiyorlardı. sekreterlik dışında çalışmak (Hobson, Time Inc. için tanıtım materyali yazdı).

Ve okuyucular, William Morrow'un başkanı olan kocası Francis Thayer Hobson'un beş yıllık evlilikten sonra ve çocuk sahibi olma çabalarının ortasında Hobson'dan aniden ayrıldığı bilgisinden ne yapacaktı?

Veya birkaç yıl sonra Hobson, Al Jolson, Bob Hope ve Donna Reed'in ilk oğlunu evlat edinmek için başvurduğu aynı Evanston, Ill. Ya da 40'lı yaşlarının başında ikinci oğlunu doğurduğunu ve kiminle flört ettiğini babasına söylememeyi tercih ettiğini mi?

Daha cesur olan - ama gerçekten, çok tipik olarak Laura Hobson - birkaç yakın arkadaşının yardımıyla, daha büyük, evlatlık oğlunun farklı ya da daha az acı çekmemesi için sahte bir evlat edinme sahnelemesiydi.

Hobson'un farklı hissetmenin getirdiği acıdan daha duyarlı olduğu bir şey var mıydı? Olası değil. Bu, Queens'in Jamaika bölümünden Laura Zametkin, Rus Yahudi radikaller Michael Zametkin'in kızı, Forverts'te editör, ve gazetede köşe yazarı olan Adella Kean olduğu ilk anılarına damgalanmıştı. Der Tog. Üçgen Gömlek Fabrikası'ndaki 1911 yangını sırasında, Laura'nın ebeveynleri evlerini siyah kiraz kuşu ile kapladı.

Bununla birlikte, bu tarihin ötesine geçmenin yolları vardı, zahmetli soyadı bile aşılabilirdi. Çağdaş kadınlar, bir kızlık soyadını koruyarak bir kimliğe tutunduklarını veya eşler arası eşitliği alenen ilan ettiklerini hissedebilirler, ancak Hobson her zaman işleri kendine özgü bir şekilde yaptı ve Greenwich Village'da yaşayan erkek arkadaşı Tom'un soyadını üstlendi. Mount, onun seçimiydi. Genç yazar, "Laura Mount"ın hoş bir havası olduğuna karar verdi ve böylece ilk New Yorker öyküsü - kibar bir toplumda anti-Semitizme ince bir yaklaşım - 1932'de bu imzanın altında ortaya çıktı.

Daha sonra kocası başka bir uygun seçenek sundu. Bu sefer karısı Z harfini ortasına sıkıştırdı. "Z, kızlık soyadım Zametkin içindir," diye yazdı 1983 otobiyografisinin ilk satırlarında, "ve tüm yıllarım boyunca ona sarıldım, çünkü kimliğimi Anglo-Sakson evli adından önce inceliğini korudu. Hobson.”

Hobson'ın Amerikan antisemitizmi hakkında bir roman yazma kararı bugün göründüğünden daha cüretkardı. Şubat 1944'te Time dergisinde Mississippi Temsilcisi John Rankin'in Walter Winchell'i "kike" olarak nitelendirdiği bir makaleyi okuduğunda, Hobson çok öfkelendi ve Temsilciler Meclisi'ndeki hiç kimsenin protesto etmediğini okuyunca daha da öfkelendi. Hobson, kupürü, şu anda Columbia Üniversitesi arşivlerinde kalan kağıtları ile birlikte bulunan not defterinde sakladı. “Centilmenlik Anlaşması”nın ilk taslağında Rankin bölümü hakkında yazdı.

Hobson'un arkadaşı, "Amerikan gazeteciliğinin ilk hanımı" ve Nazi Almanyası'ndan kovulan ilk Amerikalı gazeteci Dorothy Thompson, anti-Semitizm hakkında bir roman yazmanın sorunla savaşmanın doğru yolu olduğuna şüpheyle bakmaya devam etti. Ayrıca, Hobson'un Yahudi olmanın gerçek deneyimi hakkında yazmayı değil, sadece biri hakkında yazmayı planlaması Thompson'a bir utanç gibi geldi. rol yapmak Yahudi olmak. Thompson, Hobson'ın kendisine gönderdiği özeti okuduktan sonra cevap yazdı. Püriten, Anglo-Sakson bir toplulukta büyürken çok az Yahudi tanıyor olmasına rağmen, “Yahudi evleri hakkındaki ilk izlenimimin, çocukların onlarla bizden çok daha iyi vakit geçirdiğini canlı bir şekilde hatırlayabildiğini” söyledi. yaptım… Ayrıca harika ve çok daha ilginç yiyecekler yediklerini düşündüm!” Hobson, romanına biraz etnik-dini tat katamaz mı? Bunun gerçekten onun işi olmadığına itiraz etti.

Simon, daha fazla Yahudi kitabıyla, satılan bir kitaptan daha az ilgilendi. 1944 boyunca, o ve Hobson, anti-Semitizm hakkında bir romanın olasılıkları hakkında yazıştılar. O hevesli değildi. Hobson'un Nazi mültecilerini konu alan ilk romanı “The Trespassers”ın satışları yıldızlardan daha az olmuştu. Hobson, "Kartların bu projeye karşı korkunç bir şekilde istiflendiğini düşünüyorum" diye uyardı.

"Dick, şimdilik atlayalım," diye yanıtladı, Simon'ın romanıyla ilerlerse Hobson için "kalp kırıklığı olasılıklarını" ana hatlarıyla belirten dört sayfalık mektubunu tam olarak reddetmedi. Neden sadece bana kalp kırıklığı getirebileceği için bir kitaptan vazgeçeceksem, reklamcılığa, güvenilir bir maaşa ve “çocuklarım için güvenceye” geri dönmeyelim? Çünkü derin tatmin edici bir doğruluk bulduğunuz şeyler yazmadıkça, yazar olmanın tesadüfi güvensizliğine katlanmanın ne işe yaradığını anlayamıyorum.”

Hobson, "Belki bu kitap değildir," diye yazdı. “Maybe it will smell ‘tract’ to high heaven.” If so, Hobson promised, she’d give it up, “because it’s no satisfaction to keep writing a lousy tracty book.” Still, she wouldn’t know “unless I try about six chapters…. Maybe those first chapters would be so different from what you expect, so fascinating and interesting, that you will yourself urge me to go on.”

In the end, what had once seemed a fantastic idea — that a gentile would pose as a Jew and fight anti-Semitism — was so convincingly told that it now seems banal.

Watching “Gentleman’s Agreement,” today, it is hard to make out what had seemed so path-breaking about Peck’s character declaring himself a Jew, as though words themselves — the names we call ourselves and the stories we tell about ourselves — have the power to create new realities. But that was the triumph of Hobson’s story: It had become part of America’s story, complete with a Hollywood ending.

Rachel Gordan is a postdoctoral fellow in American Judaism at Northwestern University.


The Gentleman’s Agreement That Ended the Civil War

One-hundred-and-fifty years ago, on April 9, 1865, a lone Confederate horseman violently waving a white towel as a flag of truce galloped up to the men of the 118th Pennsylvania Infantry near Appomattox Court House and asked for directions to the headquarters of Major General Philip Sheridan. On orders from generals Robert E. Lee and John Gordon, the rider, Captain R. M. Sims, carried a message requesting a suspension of hostilities to allow negotiations of surrender to take place. He made his way to General George Armstrong Custer, who sent the rider back to his superiors with the following reply: “We will listen to no terms but that of unconditional surrender.”

İlgili İçerik

The South’s Army of Northern Virginia was in its final hours. The Union army, led by General Ulysses S. Grant, had relentlessly pursued the Confederate troops—this time, there would be no possible escape. Lee and his men were famished, exhausted and surrounded. “There is nothing left for me to do but to go and see General Grant,” he told his staff that morning, “and I would rather die a thousand deaths.” Messengers, racing between the lines, carried communiques between the two camps, to halt the fighting and arrange a meeting. Generals Grant and Lee agreed to convene at the home of Wilmer McLean at Appomattox Court House to stop the fighting between their two armies. The most punishing conflict ever fought on American soil was coming to an end.

The Civil War was entering its fifth year. Nothing in America’s experience in the past or since had been so brutal or costly. The toll on the nation had been enormous, and few had escaped its impact. More than 600,000 Northern and Southern soldiers had died, hundreds of thousands maimed and wounded billions of dollars had been lost and destruction of property was widespread. The war at times seemed to have no resolution. But the previous December, General William T. Sherman had completed his destructive march to the sea the Confederate capital, Richmond, Virginia, had fallen earlier in April and now the once great Army of Northern Virginia was decimated and surrounded.

Lee arrived at the McLean house first, wearing a crisp gray uniform and dress sword. Grant entered a half hour later, dressed informally in what he called a “soldier’s blouse,” his boots and pants spattered with mud. Grant’s staff officers crowded the room. The two commanders sat across from each other in the home’s parlor, Lee in a tall caned armchair and Grant in a swivel chair with a padded leather back next to a small oval side table. They made some small talk before Lee asked on what terms Grant would “receive the surrender of my army.”

Many within the Union considered Confederates traitors who were personally responsible for this tremendous loss of lives and property. Lee’s own army had threatened the nation’s capital and had to be driven back in some of the bloodiest battles of the war. The terms of surrender, however, would be a simple gentlemen’s agreement. Healing the country, rather than vengeance, directed Grant’s and the Lincoln administration’s actions. There would be no mass imprisonments or executions, no parading of defeated enemies through Northern streets. Lincoln’s priority—shared by Grant—was “to bind up the nation’s wounds” and unite the country together again as a functioning democracy under the Constitution extended retribution against the former Confederates would only slow down the process.

The Army of Northern Virginia would surrender their arms, return home, and agree “not to take up arms against the Government of the United States.” At Lee’s request, Grant even allowed Confederates who owned their own horses to keep them so that they could tend their farms and plant spring crops. A Union officer wrote down the terms. Grant then signed the document on the side table next to his chair and passed it to Lee for his signature. Firing of salutes spontaneously rang out as news of the surrender reached nearby Union lines. At once, Grant sent out the order, “The war is over the rebels are our countrymen again and the best sign of rejoicing after the victory will be to abstain from all demonstrations in the field.” Other Southern forces remained in the field further south, but few would continue fighting when they learned of the outcome at Appomattox. With Lee’s surrender, the war effectively came to an end.

On April 9, 1865, a lone Confederate horseman violently waving a white towel (above) as a flag of truce galloped up to the men of the 118th Pennsylvania Infantry near Appomattox Court House and asked for directions to the headquarters of Major General Philip Sheridan. (National Museum of American History)

Those present at Appomattox knew this was a historic moment. Over McLean’s objections, Union officers snapped up his furniture as trophies, leaving behind gold coins as payment. General Sheridan took the side table, Brigadier General Henry Capehart removed Grant’s chair, and Lieutenant Colonel Whitaker obtained Lee’s. Sheridan gave the table to Custer as a present for his wife, Elizabeth, who would also receive from Whitaker a portion of the surrender towel the Confederate rider used earlier that day.

Over the decades, as if by some force of nature or history, the trophies of war removed form McLean’s home reunited at the Smithsonian. Capehart had given the Grant chair to one of his officers, General Wilmon Blackmar, who bequeathed it to the Institution in 1906. Whitaker would donate Lee’s chair to a Grand Army of the Republic charity event, where it was purchased by Captain Patrick O’Farrell and later donated to the Smithsonian by his widow in 1915. In 1936, Elizabeth Custer, whose late husband is better remembered for his last stand at the Battle of Little Big Horn than his role in the Civil War, gave the side table and her portion of the surrender towel. United again, these common everyday objects—a red striped towel, a couple of chairs, and a side table—document an extraordinary moment in history, when the Civil War effectively came to an end, and, though dramatically remade, the nation would be preserved.

Reconciliation after the war would not be as easy or painless as many of the individuals who crowded into the McLean parlor on that spring day had hoped. While finding a path to reunite the nation might have been the goal of some, others turned to the struggle over political, social and economic power in the post-war era that saw tremendous and far-reaching changes. Reconstruction was a slow and at times violent undertaking, and Lincoln’s wish that the nation shall have a new birth of freedom would largely be deferred. The Union was saved, but the intersections of race and legacy of slavery, which was at the core of the Civil War, continues to confront Americans today.

These objects from that day a century-and-a-half ago act as silent witnesses to remind us of a truly remarkable time when two generals helped choreograph an unusually understanding armistice between two war-weary combatants.

Harry R. Rubenstein originally wrote this for What It Means to Be American, a national conversation hosted by the Smithsonian Institution and Zócalo Public Square.


The “gentlemen’s agreement” - A Relic of Austin’s Racist Past: Or, why did we need to change the system, anyway?

Until the passage of 10-1, Austin, Texas used an at-large ‘places’ system to elect city council members. “At-large” means every voter votes for every council member – and that means none of us had a council member that represented our neighborhood. We were the largest city in the country without geographic representation. (The ‘places’ don’t refer to geography or location at all -- just when a council member is up for re-election.) In a city the size of Austin, that means that each council member represented all 800,000 citizens.

At-large elections are a system where communities of color or of lower-income levels have the cards stacked against them. Citywide elections are expensive to run and in Austin, all elections were city wide before 10-1. Regular folks didn’t have the money to compete. But, we’re Austin. There’s no way that we would intentionally set-up a system that oppresses members of our community? We’re progressive, right?

Ignorance and Influence: Austin, Texas in the ‘50s

Austin’s recent at-large council system was founded in racism. In 1951, after WW2, Arthur B. DeWitty, an African-American, ran for Austin City Council. DeWitty was the President of the NAACP and a leader in the growing civil rights movement. DeWitty almost won under the system then in place, infuriating the white majority. The next year, city council changed the way Austin held its elections by creating at-large council seats, making it impossible to elect a person of color to council. The new at-large ‘places’ system required that all Austinites approve all councilmembers. That meant that the 1950’s white majority controlled who won council elections.

The racist at-large system created in the 50’s was the same system we had in Austin until 10-1, with the addition of the 1970’s “gentlemen’s agreement” to comply with the Voting Rights Act.

So … What’s the ‘gentlemen’s agreement’?

In the early 70’s, after City Council’s racist history with DeWitty, the Voting Rights Act (VRA) forced Austin to allow minority representation. However, the white power elite found a way to maintain control. Rather than abolish the racist at-large system, Austin’s moneyed interests committed to only support an African-American for Place 6 and an Hispanic for Place 7.

The ‘agreement’ went something like this: To make sure that people of color were elected to council, rich, Anglo business leaders in town vowed to hold 2 seats on the council for people of color: 1 for an African-American and 1 for an Hispanic.

How could they be sure that Austin would consistently elect a minority to those seats? Easy. The power elite promised not to give money to anyone who was Anglo and ran in those spots. That commitment satisfied the VRA, but kept all the power in the hands of the moneyed interests and out of the minority communities.

How did the power elite remain in control? Basit. All council seats were at-large, which meant that all elections remained expensive to run. This also meant that the Anglo majority had to approve all council members – even those two reserved “minority” seats.

Since that time, 15 out of the last 17 mayors and a full 50% of council have come from 4 ZIP codes in downtown and West Austin. The Anglo majority still controls city council, and even controls which minority candidate “represents” the minority communities.

Shockingly, this is how the Austin City Council had maintained minority representation until now. There is history in the making in the 2014 City Council elections. Each corner of the city will have a designated council member, of their choice, on the city council, which means better representation and a better chance of being heard.

Be a part of making history by electing your first Austin City Council District Representative. Vote early … and don’t forget to vote local at the end of the ballot!


Gentlemen’s Agreement - HISTORY

In order that the best results might follow an enforcement of the regulations, an understanding was reached with Japan that the existing policy of discouraging emigration of its subjects of the laboring classes to continental United States should be continued, and should, by co-operation with the governments, be made as effective as possible. This understanding contemplates that the Japanese government shall issue passports to continental United States only to such of its subjects as are non-laborers or are laborers who, in coming to the continent, seek to resume a formerly acquired domicile, to join a parent, wife, or children residing there, or to assume active control of an already possessed interest in a farming enterprise in this country, so that the three classes of laborers entitled to receive passports have come to be designated "former residents " "parents, wives, or children of residents " and "settled agriculturists."

With respect to Hawaii, the Japanese government of its own volition stated that, experimentally at least, the issuance of passports to members of the laboring classes proceeding thence would be limited to "former residents" and "parents, wives, or children of residents." The said government has also been exercising a careful supervision over the subject of emigration of its laboring class to foreign contiguous territory.


Videoyu izle: Sykes-Picot Anlaşması ve Balfour Açıklaması Dünya Tarihi. Yakın Tarih 20. Yüzyıl (Ağustos 2022).