Hikaye

Kolektif kimliklerin gelişimi (kabile, etnik, ulusal vb.) ve kollektifin bir parçası olarak insanların zaman içinde tanımlanması üzerine kitaplar?

Kolektif kimliklerin gelişimi (kabile, etnik, ulusal vb.) ve kollektifin bir parçası olarak insanların zaman içinde tanımlanması üzerine kitaplar?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Aşiretten etnik ve ulusal topluluğa kadar bir kollektife ait olmaları anlamında tarih boyunca sıradan insanların nasıl tanımlandığına ve genel olarak bu kavramların zaman içinde nasıl ortaya çıktığına ve geliştiğine dair bazı iyi kitaplar nelerdir?


Aklıma gelen klasik metin Geleneğin İcadı (1983), Eric Hobsbawm ve Terence Ranger tarafından düzenlendi. Milliyetçiliğin çeşitli (öncelikle İngiliz) bağlamlarda nasıl geliştiğini araştıran bir makaleler koleksiyonudur. Kolektif kimliğin doğal bir şey olmadığını, daha ziyade imal edildiğini savunuyor. Bununla birlikte, küresel olarak insanların zaman içinde kolektif kimlik hakkında nasıl hissettiklerinin tarihini arıyorsanız, aradığınız şeyin gerisinde kalabilir. Bazı kimliklerin nasıl başladığına dair vaka çalışmalarına, onların hilelerini göstermenin bir yolu olarak odaklanır.

Google Kitaplar özeti:

Kökenlerinde çok eski olduğunu düşündüğümüz geleneklerin çoğu, aslında yüzyıllar boyunca uzun süreli kullanımla onaylanmadı, ancak nispeten yakın zamanda icat edildi. Bu kitap, bu icat sürecinin örneklerini araştırıyor - Gal ve İskoç 'ulusal kültürünün' yaratılması; on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda İngiliz kraliyet ritüellerinin detaylandırılması; İngiliz Hindistan ve Afrika'daki imparatorluk ritüellerinin kökenleri; ve radikal hareketlerin kendi karşı-geleneklerini geliştirme girişimleri. Tarihçileri ve antropologları, tarihimizin anlaşılması için yeni sorular ortaya koyan büyüleyici bir ritüel ve sembolizm çalışmasında bir araya getirerek, geçmiş ve günümüzün karmaşık etkileşimini ele alıyor.

Diğer klasik metin, okumamış olmama rağmen, Benedict Anderson'ın alan teşvikidir. Hayali Topluluklar, bir yıl önce yazılmış:

Anderson, milliyetin 'hayali topluluklarının' yaratılmasını ve küresel yayılmasını inceliyor ve bu toplulukları yaratan süreçleri araştırıyor: dini inançların bölgeselleşmesi, antik akrabalığın azalması, kapitalizm ve matbaa arasındaki etkileşim, seküler dillerin gelişimi. durum ve değişen zaman ve mekan kavramları. Amerika'da doğan orijinal bir milliyetçiliğin Avrupa'daki halk hareketleri, emperyalist güçler ve Asya ve Afrika'daki anti-emperyalist direniş hareketleri tarafından nasıl benimsendiğini gösteriyor.


Irk ve Etnik Kimlik

Yazarken, dilinizin önyargısız olduğundan emin olmak için genel ilkelere uymanız gerekir. Burada, kapsayıcılık ve saygı ile ırksal ve etnik kimlik hakkında konuşmak için yönergeler sunuyoruz.

Irk ve etnik gruplara atıfta bulunmak için kullanılan terimler zaman içinde değişmeye devam ediyor. Bunun bir nedeni, sadece kişisel tercih tercih edilen adlandırmaların isimlendirdikleri insanlar kadar çeşitli olmasıdır. Diğer bir neden ise, atamaların zamanla eskimesi ve olumsuz çağrışımlar taşıyabilmesidir. Irksal ve etnik grupları tanımlarken, önyargıyı azaltmak için genel ilkelerde açıklandığı gibi etiketleme sorunlarına uygun şekilde spesifik ve duyarlı olun.

Irk ve etnik kimlik, APA Yayın El Kitabı, Yedinci Baskı Bölüm 5.7'de ele alınmaktadır.

Bu rehberlik yapıldı genişletilmiş 6. baskıdan.

Yarış grupların ve kültürlerin sosyal olarak önemli olduğunu düşündüğü fiziksel farklılıkları ifade eder. Örneğin, insanlar kendi ırklarını Aborijin, Afrikalı Amerikalı veya Siyah, Asyalı, Avrupalı ​​Amerikalı veya Beyaz, Yerli Amerikalı, Hawai Yerlisi veya Pasifik Adalı, Maori veya başka bir ırk olarak tanımlayabilirler. Etnik köken dil, soy, uygulamalar ve inançlar gibi ortak kültürel özellikleri ifade eder. Örneğin, insanlar kendilerini Latin veya başka bir etnik köken olarak tanımlayabilir. Bir ırk grubuna mı yoksa etnik bir gruba mı atıfta bulunduğunuz konusunda net olun. Irk, evrensel olmayan bir sosyal yapıdır, bu nedenle etnik gruplara ırksal etiketler koymamaya dikkat edilmelidir. Mümkün olduğunda, katılımcılarınızın kullandığı ırksal ve/veya etnik terimleri kullanın. Kullandığınız ırk ve etnik kategorilerin mümkün olduğunca açık ve spesifik olduğundan emin olun. Örneğin, katılımcıları Asyalı Amerikalı veya Hispanik Amerikalı olarak sınıflandırmak yerine, ülkelerini veya menşe bölgelerini tanımlayan Japon Amerikalı veya Küba Amerikalı gibi daha spesifik etiketler kullanabilirsiniz. Katılımcıların tercih ettikleri atamaya karşı duyarlı olurken, yaygın olarak kabul edilen tanımlamaları (örn. nüfus sayımı kategorileri) kullanın.


Afrikalı Kimliğimiz Neden Önemlidir?

"Kimsenin bize Afrika hakkında bir şey söylemesini, bize Afrikalı demesini istemedik. Afrika'dan ve Afrikalılardan nefret ederken, farkında bile olmadan kendimizden nefret ettik. Çünkü bir ağacın köklerinden nefret edemezsiniz. ve ağaçtan nefret etmeyin. Kökeninizden ve sonunda kendinizden nefret edemezsiniz. Afrika'dan ve kendinizden nefret edemezsiniz."
-Malcolm X

Afrika kökenli insanların kölelik günlerinden beri yüzleşmeye devam ettiği zorluklardan biri de kimlik sorunudur. Birçoğumuz hala gerçekte kim olduğumuzu bilmiyoruz. Bu büyük ölçüde tasarımla yapıldı. Köle sahipleri Afrikalıların adlarını, dillerini, kültürlerini, geleneklerini ve tarihlerini ellerinden aldılar. Sadece bu değil, Afrika her zaman vahşiler ve yamyamlarla dolu olumsuz bir yer olarak tasvir edilmiştir. Amerika'da yaşayan Afrikalı nesiller, Afrika'yı yalnızca "Kara Kıta" olarak biliyordu. Kölelik yanlısı propaganda, bir Afrikalının Afrika'daki anavatanlarından alınmasının aslında bir fayda olduğu konusunda ısrar etti ve bu, bazı Afrikalıların bile kabul ettiği bir görüştü. Gana'da doğan Jacobus Capitein, "kutsal" Hollanda ülkesine getirilebilmesi için onu köle yapan Tanrı'nın iradesi olduğunu hissetti. Daha sonra köleliğin savunucusu oldu. Bugün Afrika kökenli çoğu insan, köleliğin ataları için bir nimet olmadığı konusunda hemfikirdir, ancak birçoğu hala köleliğin temel taşlarından birini, yani Afrika halkı olarak kültürel kimliğimizi ortadan kaldırmaktadır.

Amerika Birleşik Devletleri'nde veya Karayipler'de doğan ve Afrikalı olarak adlandırılmaya olumsuz tepki verecek Afrikalı insanlarla tanışmak nadir değildir. Örneğin Herman Cain, kendisinin bir Afrikalı Amerikalı değil "Siyah Amerikalı" olduğu konusunda ısrar etti. Birkaç yıl önce, Jamaika kökenli bir öğrencinin, öğretmeninden Afrika'dan olmadıkları için kendisine veya diğer öğrencilerden herhangi birine Afro-Amerikalı olarak bahsetmemesini istediği bir durum vardı. Afrika kökenli insanlar da dahil olmak üzere birçok insan için önemsiz bir konu gibi görünse de, Afrika kökenli insanların çeşitli nedenlerle kendilerini böyle görmeyi öğrenmelerinin aslında çok önemli olduğunu düşünüyorum.

Her şeyden önce, Amerika'ya zorla gelen tek insan grubu biziz. Amerika Birleşik Devletleri'ne gelen diğer birçok etnik grubun aksine, daha iyi bir yaşam ya da Amerikan Rüyası arayışı içinde Afrika'dan ayrılmadık. Aslında Amerika'ya götürülerek daha iyi bir yaşam standardını kaybettik. Birçok insanın bilmediği bir gerçek, Batı Afrika toplumlarının birçok yönden Avrupa toplumlarından bile daha ileri olduğudur. Veba Avrupa'yı harap ederken, Mali ve Songhai gibi medeniyetler Afrika'da gelişiyordu. Bugün Afrika'yı hala sefalet, yoksulluk ve açlıkla dolu bir "Kara Kıta" olarak görüyoruz, ancak bu her zaman böyle değildi. Afrikalılar anavatanlarını terk etmek için acele etmediler ve bazı köleler ruhlarının Afrika'ya dönmesi umuduyla intihar etti.

İkincisi, Amerika'daki diğer etnik gruplar arasında en zengin ve en çeşitli geçmişe sahibiz. Tarihsel köklerimize baktığımızda bunların izini Songhai, Mali, Asante, Dahomey, Kongo, Benin, Oyo, Futa Jallon ve Kuba gibi çeşitli krallıklara kadar takip edebiliriz. Amerika'daki Afrikalıların çoğu, kölelik ve bunun ne anlama geldiği konusunda temel bir anlayışa sahiptir, ancak tarihimiz bundan çok daha karmaşıktır. Çoğumuz tarihimizin kökenini köleliğe kadar takip ederiz, kölelik aslında tarihimizin bir kesintisiyken. Örneğin Herman Cain veya Whoopie Goldberg gibi bir Afrikalı Amerikalı, "Afrikalı" terimini reddettiğinde, aslında binlerce yıllık Afrika tarihini reddediyor ve kendi kimliklerine ilişkin tarihsel anlayışlarını Amerika'daki 200 yıllık köleliğe indirgiyorlar.

Son olarak, Afrika terimi, Afrika kökenli Amerikalıları, ortak bir tarih ve ortak bir deneyimle birbirine bağlanan Afrika kökenli insanlardan oluşan küresel bir topluluğa bağlayan bir terimdir. Jamaikalı, Guyanalı, Trinidadlı, Ganalı, Nijeryalı veya Kenyalı olun, İngiliz sömürgeciliğinin acısını hissetmişsinizdir. Haitililer, Martinikliler, Senegalliler ve Gineliler, Fransız sömürgeciliğinin acısını hissetmişlerdir. Brezilyalılar, Angolalılar ve Mozambiklilerin hepsi Portekiz sömürgeciliğinden zarar gördü. Ve dünyadaki hemen hemen her Afrikalı insan grubu, Amerikan ırkçılığını şu ya da bu biçimde deneyimledi. Deneyimler farklı olabilir, ancak Afrika kökenli tüm insanlar şu veya bu şekilde ırkçılık ve baskının kurbanı olmuştur.

Bence Amerika Birleşik Devletleri'nde ve Karayipler'de yaşayan bu kadar çok Afrikalının kendilerini Afrikalı olarak düşünmekten hoşlanmamalarının nedenlerinden biri, çoğumuzun hala Afrika köklerimiz hakkında sahip olduğumuz kolektif cehalet ve bu köklerin neden önemli olduğudur. Yukarıda listelediğim birçok Afrika krallığı, Afrika kökenli birçok insan tarafından büyük ölçüde bilinmiyor, ancak aynı insanlar Yunanistan, Roma, Fransa ve İngiltere gibi Avrupa medeniyetleri hakkında çok şey öğreten okullara gitmiş olmalı. Eğitim sistemi çoğunlukla Avrupa tarihi ve kültürüne yönelik olduğunda ve Afrika'nın medya tasvirleri hala büyük ölçüde olumsuz ve yanlış bilgilendirilmişken, Afrika kökenli birçok insanın neden kendi atalarının köklerine olumsuz bakacağını anlamak kolaydır.

Bugün çoğumuz hala çatışan ulusal ve etnik kimlikler olarak algıladığımız şeylerle mücadele ediyoruz. Bu, özellikle tarihsel deneyimlerimizin W.E.B. Du Bois, "çifte bilinç" olarak tanımlandı. Afrikalı Amerikalılar, Afrika kıtasından koparılmış bir halktır ve çoğu hala Afrika kökenleri hakkında çok az şey biliyor, bu yüzden birçok Afrikalı Amerikalı kendilerini Afrikalı olarak görmüyor. Yine de, yüzyıllarca süren ayrımcılık ve ikinci sınıf vatandaş muamelesi, Afrikalı Amerikalılara hala tam olarak Amerikalı olmadıklarını da öğretti. Aslında, Afrikalı Amerikalıların bugüne kadarki tarihi, büyük ölçüde Amerika tarafından kabul edilme mücadelesi tarihi olmuştur ve Black Lives Matter gibi hareketlerin gösterdiği gibi, bu kabul ve tanınma mücadelesi devam etmektedir. Ünlü aktör ve aktivist Paul Robeson, "Ben Afrika kökenli olmaktan sonsuz derecede gurur duyan bir Amerikalıyım" derken belki de bunu en iyi şekilde söylemiş oldu.

Dwayne, hem kıtadaki hem de diasporadaki Afrika halkının tarihi ve deneyimleri hakkında birçok kitabın yazarıdır. Kitaplarına Amazon üzerinden ulaşılabilir. Dwayne'i Facebook'ta da takip edebilirsiniz.


Etnik ve Irksal Kimlik ve Terapötik İttifak

Etnik kimlik, insanların kendi kültürlerine ait olma duygusunu nasıl geliştirip deneyimlediklerini tanımlayan çok yönlü bir kavramdır. Gelenekler, gelenekler ve kişinin mirasıyla ilgili duygular da etnik kimlik gelişiminde önemli faktörlerdir. Bireyler kendi kültürleriyle özdeşleşmeyi öğrendikçe farklı aşamalardan geçerler, bu sayede grup geleneklerini ve değerlerini anlamaya başlarlar ve nihayetinde etnik gruplarıyla özdeşleşirler.

Farklı modeller üzerinde çalışılmış ve güçlü bir etnik kimlik duygusu elde etmek için insanların önce kendi kültürlerini kapsamlı bir keşif sürecinden geçtiği yaygın olarak kabul edilmektedir (Phinney, 1992). Bu keşif sürecinin farklı aşamaları vardır ve bireyin etnik kimliğinin gücü, kişinin süreç içinde bulunduğu aşamaya bağlı olacaktır.

Dr. Jean Phinney (1990), keşif sürecinin üç aşamadan oluştuğuna inanıyordu: incelenmemiş aşama, araştırma aşaması ve başarılmış veya entegre aşama. Kültürlerini keşfetmemiş veya incelememiş kişiler, incelenmemiş aşamada kalırlar. Bu aşama, doğrudan bağlantının olmaması nedeniyle etnik kökenlerine karşı olumsuz duygularla da karakterize edilebilir.

Arama aşaması, insanların etnik gruplarına katılmaya ilgi duymaya başladıkları ve kendi etnik kimliklerini geliştirmeye başladıkları zamandır.

Etnik kökenleri içindeki yerlerini dikkatlice inşa ettikten sonra, diğerlerinin kimliklerinin varlığını daha iyi tanırlar ve paylaşacakları bir etnik mirasa sahip olduklarını takdir ederler. Bu, başarılmış veya entegre bir aşamada oldukları söylendiği zamandır.

Etnik kimliğin gelişimi, öncelikle farklı kültürlerdeki ergenlerde araştırılmıştır. Araştırmalar, daha güçlü bir etnik kimliğin daha iyi psikolojik refah ve daha yüksek benlik saygısı ile ilişkili olduğunu bulmuştur. Etnik kimliğin erken ergenlikten genç yetişkinliğe kadar geliştiği düşünülmektedir. Sonuç olarak, yaşlı nüfuslardaki etnik kimlik süreçleri hakkında nispeten daha az şey bilinmektedir, ancak kişinin etnik kimliğinin ergenlikten sonra gelişiminin durduğu varsayılmamalıdır.

Ayrıca etnik kimlik, demografik faktörlere göre de değişebilmektedir. Örneğin, Afrikalı Amerikalılar arasında, diğer bölgelere kıyasla Güney'de daha yüksek düzeyde etnik kimlik mevcuttur (Williams, Duque, Chapman, Wetterneck, & DeLapp, 2018).

Etnik Kimlik Gelişiminin Erken Modelleri

Etnik kimlik kavramı, psikolojinin çeşitli alanlarında incelenmiştir. Sosyal psikolojide, Tajfel ve Turner (1986), etnik kimliğin doğası gereği sosyal bir olay olduğu fikrini geliştirdi. Etnik kimliğin gelişimi için çok önemli olan, insanların atfettiği sosyal toplantılar veya gruplardır. Birçok etno-ırksal grubun klişeleştirme ve önyargı nedeniyle zorluklar yaşadığını gözlemlediler. Bu nedenle, bu gruplar kültürleri aracılığıyla bağlılık ve öz saygı duygularını sürdürmek için bir kendini onaylama süreci geliştirdiler ve bu onaylama duygusu özellikle Afro-Amerikan topluluklarının üyelerinde güçlüdür. Daha sonra, kimlik gelişiminin kültürler arasında nasıl farklılık gösterebileceğini belirlemek için ek modeller geliştirilmiştir.

Dr. William Cross, son derece etkili olan modelini geliştirdi. siyahlık Afrikalı Amerikalılarda kimlik gelişim sürecini açıklamak. Orijinal model beş gelişim aşamasını içeriyordu: Ön Karşılaşma, Karşılaşma, Daldırma, Ortaya Çıkış ve İçselleştirme (Cross, 1978).

Dikkatli bir yeniden değerlendirmeden sonra model, mevcut genişletilmiş Nigrescence teorisini yaratmak için bir revizyon sürecinden geçti (Cross, 1991). Orijinal model beş gelişim aşamasını içerirken, gözden geçirilmiş model, grup ırk kimliği tutumlarının üç aşamasını sundu: Karşılaşma öncesi, Daldırma-Daldırma ve İçselleştirme.

Karşılaşma öncesi aşama, Siyah ırka ve kültüre muhalefet veya düşük kabul ile işaretlenir, kendinden nefret etme ve Beyaz kültüre asimilasyon arzusu ile karakterize edilir. Kişinin etnik grubuna daha fazla dahil olduktan sonra, birey Siyah yanlısı tutumları uygulayacaktır. Bu, bireyler Siyah miraslarını temsil etme isteklerini artırdıkça ve daha sonra ırksal çeşitlilik gösteren bir toplulukta Siyah bir birey olarak rollerini kabul etmeye geldikleri diğer kültürleri reddettikçe, Daldırma-Dönme süreci olarak bilinir. İçselleştirme, çok kültürlü bir toplumla uzlaşmanın son aşamasını belirler. Burada birey, diğer kültürleri daha fazla kabul eden tutumlar sergiledikleri olgun bir etnik kimlik durumu sergileyecektir.

Azınlık Kimliğinin Gelişimi

Cross modeli daha sonra başkaları tarafından tüm renkli insanları kapsayacak şekilde genişletildi (örneğin, Azınlık Kimlik Geliştirme Modeli Atkinson, Morten & Sue, 1998 Irk ve Kültürel Kimlik Geliştirme Modeli Sue & Sue, 2016). Azınlık geliştirme modelleri, Uyum, Uyumsuzluk, Direnç, İçe Bakış ve Bütünleştirici Farkındalık olarak adlandırılan aşamaları içerebilir.

  • Uygunluk Aşamasında, beyaz olmayan insanlar, eleştirel analiz yapmadan çoğunluk kültürünün değerlerini kabul ederler. Bu erken aşamada, Beyaz rol modellerine, Beyaz güzellik ve başarı standartlarına değer verebilir ve Beyaz olmanın daha iyi olduğuna inanabilirler. Bu nedenle, renkli bir kişi olarak benliğe karşı altta yatan olumsuz duygular olabilir. Sonuç olarak, aynı ırktan bir terapisti reddedebilir ve Beyaz danışmanı daha arzu edilir ve yetkin olarak görebilirler.
  • Uyumsuzluk Aşamasında, tetikleyici bir olay kişinin kendi varsayımlarını ve inançlarını sorgulamasına ve incelemesine neden olduğunda, bireyler ırkçılığın kişisel etkisini kabul etmeye başlar. Irkçılığın daha fazla farkına varırlar ve baskın kültürel sisteme karşı kafa karışıklığı ve çatışma yaşarlar.
  • Direniş Aşamasında, baskın kültürü aktif olarak reddederler ve kendilerini kendi kültürlerine kaptırırlar. Bu aşamada Beyaz insanlara karşı düşmanlık hissedebilir ve bir Beyaz terapisti reddedebilirler.
  • İçgözlem Aşamasında, beyaz olmayan kişi hem kendi etnik grubunun hem de baskın grubun değerlerini sorgulamaya başlar. Kişi, farklılıkları daha iyi öğrenmek ve anlamak için Beyaz insanlarla bağlantı kurmaya daha açık hale gelir.
  • Son aşamada, Bütünleştirici Farkındalık, kişi hem azınlık hem de baskın kültürel değerlere dayalı bir kültürel kimlik geliştirir. Çok kültürlü bir toplumda renkli bir insan olarak kendileriyle ve kendi kimlikleriyle rahat hissederler. Azınlık danışanları daha gelişmiş ırksal kimlik statülerine ulaştıkça, aynı ırktan danışmanları takdir etmeye daha meyilli hale gelirler. Güçlü bir pozitif etnik kimliğe sahip olanlar, herhangi bir ırktan yetkin bir terapistten faydalanabileceklerini kabul edecek olsalar da ve beyaz olmayan kişi, gerektiğinde bir Beyaz terapistle ırk sorunlarıyla yüzleşmekten korkmaz.

Beyaz Kimlik Geliştirme

Irk kimliklerinin ve ırk bilincinin gelişimi, onlarca yıldır etnik azınlıkların incelenmesiyle sınırlıydı ve 1980'lerin sonlarına kadar Beyaz ırk kimliği fikrinin psikolojik araştırmalarda ilgi konusu haline gelmesi değildi.

Beyaz ırk kimliği teorisi alanındaki en önemli araştırmacılardan biri, başlangıçta beyaz ırk kimliğinin yapısını ve gelişim aşamalarını tanımlayan bir psikolog olan Dr. Janet Helms'dir. Teorisi, iç içe geçmiş altı ego durumunu içerir (Helms, 1990):

  1. Temas – kişinin ırkçılığı/kültürel farklılıkları/baskın grup üyeliğini reddettiği ve renk körü olabileceği veya ırksal farklılıklara karşı duyarsız olabileceği durumlar
  2. Parçalanma – kişinin etnik grubunu seçme ve daha büyük insanlık hedefleri arasında ahlaki ikilemler üzerinde çatışma yaşadığı yer
  3. Yeniden entegrasyon – diğer gruplara karşı hoşgörüsüz hale gelerek ve ırksal üstünlük önyargısı alarak ikilemin bir miktar çözümünün olduğu yerde
  4. Sözde bağımsızlık – kişinin sınırlı kabul görmeye başladığı ve benzerlikleri paylaşan renkli insanlarla bağlantı kurma çabalarının başladığı yer
  5. Immersion/Emersion – kişinin Beyaz ayrıcalığını daha fazla anlamasını ve kabul etmesini geliştirdiği, ancak yine de suçluluk ve
  6. Özerklik – kişinin beyazlığını kabul ettiği, ırkçılığın sürdürülmesinde oynadığı rolü anladığı, çeşitliliğe değer verdiği ve ırkçılığın gerçekliği konusunda daha az korku ve daha az suçlu hissettiği yer.

Eşleşmek ya da Eşleşmemek

Neden maç? Çoğu danışan, psikolojik sorunları aynı etnik ve ırksal geçmişe sahip biriyle tartışırken daha rahat hisseder ve eşleştirildiğinde semptomlarla ilgili soruları daha doğru yanıtlayabilirler. Etnik azınlık danışanlar, kendi kültürleri hakkında yerel bir anlayışa sahip biriyle birlikte olduklarında, danışmanlık deneyimlerinin daha etkili olduğunu algılayabilirler. Eşleştirmenin terapötik ittifakı güçlendirdiği ve kalıcılığı iyileştirdiği gösterilmiştir.

Neden eşleşmiyor? Müşteri ile aynı etnik kökene sahip bir klinisyenin bulunmaması nedeniyle kültürel eşleştirme her zaman mümkün değildir. Ayrıca, eğer müşteri, ırk nedeniyle seçimin kendileri için yapıldığını hissediyorsa, müşterinin bakış açısından arzu edilmeyebilir. Ayrıca, bir müşteri çeşitli nedenlerle kendi etnik kökenine sahip bir kişiyi istemeyebilir, örneğin grubunun kültürel geleneklerine bağlı olmayabilir ve bu nedenle aynı etnik gruptan birinin yargılanması konusunda endişelenebilir. Ayrıca, eşsiz ikililer hem danışan hem de terapist için genişletilmiş farkındalık ve daha fazla kültürler arası anlayış için bir fırsat sağlar.

Terapide Etnik Kimlik

Aşağıdaki şekil, danışandaki kimlik gelişiminin aşamasına bağlı olarak, ırksal kimliğin terapist ile beyaz olmayan bir danışan arasındaki uyum ve güveni nasıl etkileyebileceğini göstermektedir.

Bu analiz, bir terapist aynı zamanda kendi kimlik gelişimi ile mücadele ederken, danışan ve terapist arasında olabileceklerin daha karmaşık resmini hesaba katmaz. Örneğin, ırksal kimlik gelişiminin erken bir aşamasındaki bir Siyah terapist, bir Siyah danışanına karşı düşmanlık hissedebilir, bu da uzaklaşmaya ve başarısız bir terapötik ittifaka neden olabilir. Beyaz bir terapist, erken bir aşamada, beyaz olmayan bir müşteriden gelen ırksal olarak yüklü malzeme ile karşı karşıya kaldığında üzgün ve savunmacı olabilir. Hem danışanda hem de terapistte ırksal kimlik gelişiminin değerlendirilmesinden önce, ırka dayalı uyum hakkında varsayımlarda bulunulmamalıdır. Bununla birlikte, bu ırksal kimlik geliştirme modellerinin terapötik ilişkiyi nasıl etkilediğine dair çok az araştırma var, ancak ilginç bir teorik model için Helms'e (1984) bakın.

Burada sunulan modeller, klinisyenlerin daha etkili bir terapötik ittifak geliştirmelerine yardımcı olabilir ve müşterinin mevcut endişelerini ve sonraki teşhislerini daha iyi anlamalarına katkıda bulunabilir. Bir danışanla birçok kimliği ve bu kimliklerin önemi (veya eksikliği) hakkında konuşmalar, psikoterapi boyunca bu bağlamsal çerçeveleri içeren devam eden bir konuşmanın parçası olarak değerlendirme sürecinin başlarında teşvik edilir.

Atkinson, D., Morten, G., Sue, D. (1998). Amerikan Azınlıklarına Danışmanlık. McGraw Tepesi: New York, NY.

Cross, W.E. (1978). Psikolojik zenciliğin Thomas ve Cross modelleri: Bir inceleme. Siyah Psikoloji Dergisi, 5, 13-31.

Cross, W. (1991). Siyahın Tonları: Afrikalı-Amerikalı Kimliğinde Çeşitlilik. Philadelphia: Temple University Press.

Erikson, E. (1968). Kimlik: Gençlik ve kriz. New York: Norton.

Helms, J. (1984). Irkın danışmanlık üzerindeki etkilerinin teorik bir açıklamasına doğru: Siyah beyaz bir model. Danışman Psikolog, 12, 4.

Helms, J.E., & Carter, R.T. (1990). Beyaz Irk Kimlik Gelişimi Modeline Doğru. J. E. Helms'de (Ed.), Siyah ve Beyaz ırk kimliği: Teori, araştırma ve uygulama, 49-66. Westport, CT: Greenwood Press.

Marcia, J., Waterman, A., Matteson, D., Archer, S., & Orlofsky, J. (1993). Ego kimliği: Bir psikososyal araştırma el kitabı. New York: Springer-Verlag.

Parham, T.A., Ajamu, A., & White, J.L. (2011). Bölüm 8: Ruh Sağlığı. Siyahların Psikolojisi: Perspektiflerimizi Afrika Bilincinde Merkezlemek, 4/E. Pearson.

Phinney, J. (1989). Azınlık grubu ergenlerde etnik kimlik gelişim aşamaları. Erken Ergenlik Dergisi, 9, 34-49.

Sue, D.W. ve Sue, D. (2016). Beyaz olmayan insanlarda Irksal/Kültürel Kimlik Gelişimi: Terapötik Etkiler, Bölüm 11. In Sue, D.W. & Sue, D. (Eds.), Counseling the Culturally Diverse: Theory and Practice (7. baskı) Hoboken, NJ: Wiley.

Tacfel. H. ve Turner. J. (1986). Grup içi davranışların sosyal kimlik teorisi. S. Worchel & W. Austin (Ed.), Psychology of Intergroup Relations içinde (s. 7-24). Chicago: Nelson-Hall.

Williams, M.T., Duque, G., Chapman, L.K., Wetterneck, C.T., & DeLapp, R.C.T. (2018). Afrika kökenli Amerikalı genç yetişkinlerin ulusal bir örneğinde zihinsel sağlıkta etnik kimlik ve bölgesel farklılıklar. Irk ve Etnik Sağlık Eşitsizlikleri Dergisi, 5 (2), 312-321. doi: 10.1007/s40615-017-0372-y


Fili Destekleyin.

The Elephant, tutarlı, kaliteli araştırmalar, görüşler ve analizler üretirken gerçek anlamda halka açık bir platform oluşturmaya yardımcı oluyor. Fil, katılımınız olmadan hayatta kalamaz ve büyüyemez. Şimdi, The Elephant'ın mümkün olduğu kadar çok insana ulaşması her zamankinden daha önemli.

Desteğiniz Fil'in bağımsızlığını korumaya yardımcı oluyor ve bu, demokratik alanı özgür, açık ve sağlam tutmaya devam edebileceğimiz anlamına geliyor. Büyük ya da küçük her katkı, kolektif geleceğimiz için çok değerlidir.


Afro-Amerikan Tarihinde Din

Yerli gelenekler, Protestan ve Katolik Hristiyanlık ve İslam da dahil olmak üzere farklı dinler arasındaki dinamik ve yaratıcı alışverişler, tümü gelişen teolojiler ve kurumlarla, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Afro-Amerikan toplulukları içinde önemli kolektif dini ve kültürel kimlikleri besledi. Farklı Afrika halklarının Yeni Dünya'da köleleştirilmesi ve Avrupalılar ve Yerli Amerikalılarla kültürel karşılaşma, bireylere ve topluluklara köleliğin ve baskının insanlıktan çıkarılması altında direnmelerine yardımcı olan farklı dini bakış açıları üretti. Afrikalı Amerikalılar 18. yüzyıldan başlayarak, özellikle 1770'ten sonra Hıristiyanlığı benimsedikçe, bağımsız kilise topluluklarında toplandılar ve Afrika Metodist Piskoposluk Kilisesi, Afrika Metodist Piskoposluk Zion Kilisesi ve Ulusal Baptist Konvansiyonu gibi daha büyük mezhepsel yapılar yarattılar. Bu kiliseler ve mezhepler, manevi destek, eğitim fırsatı, ekonomik kalkınma ve siyasi aktivizm için önemli arenalar haline geldi. Siyah dini kurumlar, Afrikalı Amerikalıların kölelik deneyimini anlamlandırdığı, Afrika ile ilişkilerini yorumladığı ve kolektif bir gelecek için bir vizyon çizdiği bağlamlar olarak hizmet etti. 20. yüzyılın başlarında, artan sayıda Afrikalı Amerikalı, Kutsal Ruh'ta vaftiz ve bazen dillerde konuşmayı içeren coşkulu ibadete odaklanan Kutsallık ve Pentekostal kiliselere yöneldikçe yeni dini fırsatların ortaya çıktığını gördü. Güneyli siyahların güney ve kuzey şehirlerine Büyük Göçü, Hıristiyanlığın dışında çeşitli dini seçeneklerin gelişmesini teşvik etti. Liderleri İslam'ın Afrika kökenli insanların gerçek dini olduğunu öğreten Mağribi Bilim Tapınağı ve İslam Milleti gibi gruplar ve Yahudiliği siyahların mirası olarak destekleyen Etiyopyalı İbranilerin cemaatleri bu dönemde kuruldu. Bakanlar, müzisyenler, aktörler ve diğer sanatçılar dini hayata katkıda bulunmak için radyo, plaklar ve film gibi yeni medyaya yöneldikçe, 20. yüzyılın başlarında Afrika kökenli Amerikalı dini de önemli kültürel gelişmelerle damgalandı. İkinci Dünya Savaşı sonrası dönemde, dini bağlamlar modern Sivil Haklar hareketinin ortaya çıkışını destekledi. Siyah dini liderler davanın önde gelen sözcüleri olarak ortaya çıktılar ve diğerleri, İslam Milleti örneğinde ve Siyah Gücün dini savunucularında olduğu gibi, ırksal entegrasyon hedefinin sesli eleştirmenleri olarak ortaya çıktılar. 20. yüzyılın ikinci yarısı ve 21.-birinci yüzyılın başlarında, mega kiliselerin ve televangelizmin yükselişiyle Afrika kökenli Amerikalı Hristiyanlık içindeki göç ve kültürel dönüşümlerin bir sonucu olarak yeni dini çeşitlilik görüldü.

Anahtar kelimeler

Konular

Köleleştirme ve Dinsel Dönüşüm

Afro-Amerikan dini kültürleri, yalnızca Afrika tarihi, kültürü ve dini topluluğuyla doğrudan bağlantıları koparmakla kalmayıp aynı zamanda dönüştürülmüş ve yeni dini sistemlerin ortaya çıkması için bağlamı belirleyen bir sistem olan Amerikan köleliğinin potasında doğdu. Amerika'ya zorla getirilen Afrikalılar, Batı ve Batı Orta Afrika'daki çeşitli kültürel, dilsel ve dini ortamlardan geldiler. En çok uygulanan eski dini gelenekler, tanrılar, ruhlar ve atalar dahil olmak üzere doğa ve doğaüstü varlıklarla uyumlu ilişkileri sürdürmeye odaklandı. Amerika'daki bazı köleleştirilmiş Afrikalılar, özellikle Senegambia bölgesinden olanlar Müslüman iken, Portekiz'le temasa geçen Batı Afrika krallığı Kongo'dan olanlar gibi diğerleri Katolikti. Bununla birlikte, Yeni Dünya köleliğine zorlananlar arasında Afrika geleneksel dinleri egemendi ve bu dünya görüşleri, çeşitli Afrika diasporası dini kültürlerinin gelişmesine zemin teşkil edecekti. 10 milyondan fazla Afrikalının Amerika'ya nakledildiği ve köleliğe gönderildiği Orta Geçit'in dehşeti, Afrika bağlamlarında var oldukları gibi dil, kültür ve dinin sürdürülmesini imkansız hale getirdi. Ancak yanlarında getirdikleri kültürel ve dini kaynaklar dayanıklı ve uyarlanabilir olduğunu kanıtladı ve Amerikan köleliği altında ortaya çıkan dünya görüşlerine ve uygulamalarına katkıda bulunacaktı. 1

Örneğin, Haiti'de Vodou, Küba'da Santeria ve Brezilya'da Candomblé gibi Afrika diasporasının dini geleneklerinin uygulamalarında ve teolojik perspektiflerinde çeşitli Afrika bağlantıları kolayca görünürken, örneğin, Afrikalı Amerikalıların dini kültürlerindeki etkinin kesin doğası genellikle fark etmek daha zor. Zaman içindeki değişim, bölgesel farklılıklar ve dini bağlam, Afrika kökenli Amerikalı din kültürlerinin antebellum Amerika'da nasıl şekillendiğini ve neden Afrika diasporasının diğer bölümlerinden önemli şekillerde farklı olduklarını anlamak için önemli hususlardır. Karayipler ve Latin Amerika'ya taşınan çok sayıda Afrikalı ve bazı bölgelerdeki ticaretin daha uzun sürmesi, buradaki kültürel ve dini bağların, Afrika'dan taşınanların sadece yüzde 5'inin geldiği Kuzey Amerika kolonilerinden daha canlı olduğu anlamına geliyordu. öncelikle 1720'den 1780'e kadar olan dönemde. Buna ek olarak, Fransız ve İspanyol kolonilerinde Katolikliğin baskınlığı, köleleştirilmiş Afrikalıların, Katolik azizlere hürmetle tanrılar ve ruhlarla bağlantılarını sürdürmek için ritüel çalışmalarını birleştirebildikleri bir bağlam yarattı. Kuzey Amerika kolonilerindeki Afrikalıların, bu tür karma dini uygulamalara daha dirençli olan Protestan Avrupalılar tarafından köleleştirilmeleri daha olasıydı. Kuzey Amerika'daki köleleştirilmiş Afrikalılar, Batı ve Batı Orta Afrika'nın çeşitli dini sistemlerini yeniden üretmemiş olsalar da, bu dünya görüşleri, ayırt edici Afro-Amerikan kültürleri, kimliği ve direniş biçimleri üretmek için kullandıkları birçok kaynak arasındaydı. 2

Avrupalıların Afrikalıların köleleştirilmesini rutin olarak dini terimlerle meşrulaştırmalarına ve “kafirleri” Hıristiyanlığın etkisi altına soktuklarını iddia etmelerine rağmen, İngiliz Amerikalı köle sahipleri, İngiltere Kilisesi'nin İngiltere Cemiyeti tarafından desteklenenler gibi misyonlardan genellikle rahatsız oldular. İncil'in Yabancı Kısımlarda Yayılması. Ekonomik olarak kölelik kurumuna yatırım yapan ve Afrikalıların aşağılığı fikrine kendini adamış birçok köle sahibi, din değiştirmenin azat gerektireceğinden ve ırk hiyerarşisini bozacağından endişeleniyordu. Beyaz Anglikan din adamı Francis Le Jau'nun 18. yüzyılın başlarında Güney Carolina'da yaptığı misyon çalışmasında bulduğu gibi, kilise ve siyasi liderler, Hıristiyanlığa geçişin köleleştirilenler için özgürlüğü zorunlu kılmadığına dair güvence verse bile, köle sahipleri arasındaki direniş güçlü kaldı. köle sistemi onu şok etti. Le Jau ayrıca köle sahipleri tarafından siyahlarla paylaşılan dini bağlılığa ilişkin bir dizi rahatsızlıkla karşı karşıya kaldı; buna, köleleştirilmiş Afrikalılar Kutsal Masa'dayken bir adamın Komünyon'u kabul etmeyi reddetmesi ve bir kadının kendisini görmeye zorlanıp zorlanmayacağını sorması da yer aldı. cennetteki köleler. Birçok Avrupalı ​​Amerikalı, Afrikalı Amerikalıların Hristiyanlığı anlama kapasitesine sahip olduğunu hayal edemiyordu ve ayrıca vaftizin ve Hristiyan kardeşliğinin genişletilmesinin köleleştirilmişleri beyazlara eşit olmaya ikna edeceğinden korkuyordu. Sonuç olarak, çoğu misyoner ve köle sahibinin aktardığı Hıristiyan öğretisinin özü, kurtuluş ve eşitlik üzerinde değil, ilahi olarak emredilen ırksal hiyerarşi üzerinde odaklandı. Avrupalıların uzun zamandır karanlık ve kölelik olarak yorumladıkları Nuh'un Ham'a lanetiyle ilgili İncil'deki hikayeyi kullanan birçok misyoner, köleliğin Afrika kökenli insanlar için Tanrı'nın isteği olduğu ve Hıristiyan kutsal kitaplarının onlara efendilerine itaat etmelerini emrettiği görüşünü savundu. her şeyden önce. Bu tür bir teolojik çerçevenin sömürge Amerika'daki köleleştirilmiş Afrikalı Amerikalıların çoğuna hitap etmemiş olması şaşırtıcı değildir. 3

Büyük Uyanış'ın 1740'larda başlayan evanjelik canlanmaları, köleleştirilmiş Afrikalı Amerikalıların dönüşümünün bağlamını belirledi ve Afrikalı Amerikalı Hıristiyanlığın gelişimi için teolojik kaynaklar sağladı. Evanjelizm'in din adamları aracılığıyla doktrini ezberlemek yerine din değiştirmenin anahtarı olarak herkesin erişebileceği bireysel ruhsal dönüşüme yaptığı vurguya yanıt olarak, birçok Afrikalı Amerikalı canlanmaların coşkulu ibadetine katıldı ve Hıristiyanlığı benimsedi. Evanjelik Baptistlerin ve Metodistlerin safları, canlanmaların yayılmasıyla büyüdü ve manevi eşitliğe bağlılıkla motive olan bazı beyaz Baptistler ve Metodistler, köleliğin ahlaki temellerini sorguladılar. Nihayetinde, güneyli beyaz Hıristiyan köle sahiplerinin çoğunun kaldırılmasına karşı çıkan muhalefet, bu mezhepleri kölelik karşıtı konumlarından geri adım atmaya motive etti. Açıkça kölelik karşıtı bir Hıristiyan duruşundan uzaklaşmaya rağmen, Baptistler ve Metodistler siyah Hıristiyan liderliğinin gelişimini desteklediler, Afrikalı Amerikalı erkeklere vaaz vermeleri için lisans verdiler ve siyah Hıristiyanlar arasında kurumsal yaşamın başlangıcını teşvik etmeye yardımcı oldular. 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki İkinci Büyük Uyanış'ın yeniden canlanması, ulus yeni bölgelere genişledikçe ve artan sayıda Afrikalı Amerikalıyı Hıristiyanlığa çekerken evanjelizm'in coğrafi kapsamını genişletti. 4

Antebellum Afrikalı Amerikalılar, dini bağlılıklarını yorumlamak, deneyimlemek ve ifade etmek için bağımsız alanlar geliştirdiler. Köleleştirilmiş siyah Hıristiyanlar, bazılarının “köle dininin” gizli dini toplantıları olarak adlandırdığı “görünmez kurum”da Hıristiyan köle sahiplerinin baskıcı gözetiminden sığındılar. İbadetlerinde, siyah vaizlerin insanlıklarını teyit etmelerini dinlediler, onlara Tanrı'nın acı çeken halkını kurtarma vaadini sunan Exodus'takine benzer İncil anlatılarından yararlandılar. Coşkulu ve bedenlenmiş toplu ibadette onlar ayrıca keder, neşe, adalet, kurtuluş ve kurtuluştan bahseden ruhani ilahiler söylediler ve Kutsal Ruh'u mevcut kılmak için saat yönünün tersine dairesel bir hareketle halka bağırarak dans ettiler. Köle dini, o zaman, bireysel ve toplumsal bir rahatlık kaynağı ve köleliğin gaddarlığına dayanmanın bir yolu olarak hizmet etti. 5

Din ayrıca, yeni cumhuriyette Afrikalı Amerikalıları köleleştiren ve insanlıktan çıkarmaya çalışan kurumun güçlü bir kamusal eleştirisi için kaynak sağladı. Sosyal adalet iddialarını İncil tefsirinde temellendiren öğretim görevlisi ve gazeteci Maria W. Stewart (1803-1880) gibi siyah kölelik karşıtları ve 1829 Dünyanın Renkli Vatandaşlarına Çağrı zulüm günahları için Amerika'yı ilahi ceza konusunda uyardı, bu yaklaşımı örnekledi. Diğer durumlarda, din, 1800 yılında Richmond, Virginia'da, katılımcıların Gabriel Prosser tarafından yönetilen dini toplantılarda düzenlediği planlanan isyanda (1776-1880), kutsal yazılara başvurma ve planlama için dini toplantıların kullanılması gibi, köleliğe karşı açık isyanı teşvik etti. 1822'de Güney Carolina'da Danimarka Vesey'in (1767-1822) durdurulan isyanı ve dini vizyoner ve vaiz Nat Turner (1800-1831) tarafından düzenlenen Northampton, Virginia'daki 1831 isyanı. Köleliğe karşı bu isyanlara önderlik eden adamlar üzerinde dinin etkisi açık olsa da, köleleştirilmiş şair ve vaiz Jüpiter Hammon'un 1806 adresinde gösterildiği gibi, Hıristiyanlığın bazı köleleştirilmiş Afrikalı Amerikalıları kendi statülerine yerleştirmeye hizmet ettiğine dair kanıtlar da mevcuttur (1711– 1806), köleleştirilmiş siyahları, Mesih'in onları çağırdığını ve cennette ödüllerini beklediklerini hissettiği itaatkar hizmetkarlar olmalarını emretti. 6

Köleleştirilmiş Afrikalı Amerikalılar da Hıristiyanlığın dışındaki dini kaynaklara yöneldiler. Doğal ve manevi dünyanın gücünü korumak, iyileştirmek ve bazen zarar vermek için kullanmak için Batı Orta Afrika ritüel çalışmasından türetilen Conjure, kökleri ve bitkileri kullanan diğer halk şifa uygulamalarında olduğu gibi Afro-Amerikan kültürünün bir özelliğiydi. İslam aynı zamanda Amerika'nın güneyindeki köleleştirilmiş Afrikalıların dini dünyasının bir parçasıydı ve nispeten az sayıda Müslüman dini uygulamalarını sürdürmek, topluluk oluşturmak ve nesiller boyunca Arapça dilini korumak için mücadele ediyordu. Ömer ibn Said gibi MüslümanlarC. 1770–C. Bugünkü Senegal'de doğan, köle olarak satılan ve 19. yüzyılın ilk on yıllarında Kuzey Karolina'da köleleştirilen 1864), kölelikten önceki yaşamının, Mısır'daki deneyimlerinin Arapça ve İngilizce olarak yazılı bir kaydını bıraktı. kölelik ve Hıristiyanlığa geçişi de içerebilecek dini hayatı.Birlikte ele alındığında, bu dini ifadeler yelpazesi ortak kültürün gelişmesi, Afrikalı Amerikalılar olarak kolektif bir kimlik duygusu ve siyah insanlığın onaylanması için kaynaklar sağladı. 7

Siyah Kiliseler ve Kurumsal Dini Hayat

Köle dininin görünmez kurumunda sıklıkla gizli ve örtülü dini faaliyetlere ek olarak, antebellum Afrikalı Amerikalı Hristiyanlar, Hristiyan öğretisinin ve pratiğinin bağımsız yorumlanması için arenaların yanı sıra siyasi örgütlenme için bir platform sağlayan kiliseler geliştirdiler. Erken bağımsız siyah Baptist kiliseleri, 1770'lerde David George tarafından yönetilen Silver Bluff, Georgia'yı içerir (C. 1743–1810) ve Andrew Bryan (1737–1812) tarafından 1788'de kurulan Georgia, Savannah'daki İlk Afrika Baptist Kilisesi. Baptist çerçevesi, cemaat özerk yapısı yerel liderliği ve bağımsızlığı desteklediği için esaret altındakilere çekici geldi. Eskiden köleleştirilmiş bu adamlar ve onların büyük ölçüde köleleştirilmiş cemaatleri, dini uygulamalar üzerinde izleme ve kısıtlamalarla karşı karşıya kalsalar da, kurdukları kurumlar, siyahların insanlığını onaylayan Afro-Amerikan Hıristiyanlık yorumlarını destekleyen önemli yerler haline geldi. Amerikan Devrimi'nin ardından köleliğin kademeli olarak kaldırıldığı kuzey eyaletlerinde özgür siyah Baptistler de önemli cemaatler kurdular. Bunlar arasında 1805'te kurulan ve New Hampshire'lı Thomas Paul (1773-1831) tarafından yönetilen Boston'daki African Meeting House ve Thomas'ın liderliğindeki First Baptist Kilisesi'nin Afrikalı Amerikalı cemaatleri tarafından 1809'da kurulan New York'taki Abyssinian Baptist Kilisesi vardı. kardeş, Nathaniel Paul (C. 1793-1839), beyaz liderlerin ayrımcılığını protesto etmek için ayrıldı. 8

Erken ulusal dönemde önemli bağımsız siyah kilise örgütlenmesi Metodizm çatısı altında gerçekleşti ve 19. yüzyılın başlarında bireysel cemaatler mezhepler oluşturmak için bir araya geldi. Çoğu durumda, siyah Metodistler ait oldukları ağırlıklı olarak beyaz cemaatlerde yaşadıkları ırkçılığa tepki olarak bağımsız cemaatler kurdular. Philadelphia'da, eski bir köle ve lisanslı Metodist vaiz olan Richard Allen (1760-1831), ağırlıklı olarak beyaz olan St. George Metodist Kilisesi'ne aitti. Allen, başka bir eski köle ve meslekten olmayan vaiz olan Absalom Jones ( 1746-1818 ) ile birlikte ve diğer siyahi cemaatler, siyah üyeleri kilise balkonuna gönderen yeni politikanın en açık şekilde gösterdiği, ev kiliselerinde maruz kaldıkları artan ayrımcılığa itiraz ettiler. St. George'un siyah Metodistleri cemaati terk etti ve bağımsız bir dini örgütün temeli olarak büyüyen özgür siyah topluluğu desteklemek için Allen ve Jones'un 1787'de kurdukları Free African Society'ye döndüler. Bu hareketten, St. George's'un eski üyeleri arasındaki çeşitli teolojik ve kurumsal çıkarları yansıtan iki cemaat ortaya çıktı. Bir birlik, ilk rektörü olarak bir Piskoposluk rahibi olarak atanan ilk Afrikalı Amerikalı Absalom Jones ile 1792'de St. Thomas Afrika Piskoposluk Kilisesi'ni kurdu ve diğeri 1794'te Allen'ın papazı olduğu Bethel Afrika Metodist Piskoposluk Kilisesi'ni kurdu. 1816'da Allen, bölgedeki diğer bir dizi siyah Metodist cemaatinin liderlerini bir araya getirdi ve Amerika'daki ilk siyah mezhep olan Afrika Metodist Piskoposluk (AME) Kilisesi'ni kurdular ve Allen ilk piskopos oldu. New York'ta benzer bir süreçte, eski köleler James Varick (1750-1827) ve Peter Williams (1755-1823) tarafından yönetilen Afrikalı Amerikalı Metodistler, 1796'da John Street Metodist Kilisesi'nden ayrıldı ve 1800'de bağımsız Zion Metodist Kilisesi'ni resmen kiraladılar. . Afrika Metodistlerinin çeşitli birliklerinin liderleri arasındaki çatışmalar, Varick ve Zion Kilisesi'ni 1821'de Afrika Metodist Piskoposluk Zion Kilisesi'nin mezhep çatısı altında küçük bir bağımsız siyah Metodist cemaati düzenlemeye yöneltti. 9

Bu yeni kurumlar, köleliğin kaldırılması ve özgür siyahların statüsünün yanı sıra Birleşik Devletler dışında özgür siyahlar için koloniler yaratma kampanyaları da dahil olmak üzere bir dizi meselenin antebellum Afro-Amerikan örgütlenmesi ve kamuoyunda tartışılması için hayati derecede önemli arenalar haline geldi. AME ve AME Zion Kiliseleri'nin din adamları ve üyeleri, sık sık acil konularda kamuoyunun sesi oldular; bu, kiliselerin Afro-Amerikan tarihi boyunca siyah liderliği teşvik etmedeki önemini vurgulayan bir roldü. Afro-Amerikan mezhepleri, 19. yüzyıl boyunca, dergiler ve gazeteler üreten yayınevleri de dahil olmak üzere bir dizi ekonomik girişim yaratarak ve destekleyerek, siyahların kamusal yaşamına ve kültürüne katkıda bulundu. AME Kilisesi İncelemesi , NS Hıristiyan Kaydedici , ve Siyon Yıldızı , dini ve laik konuları kapsıyordu. 19. yüzyılın sonunda, siyah mezhepler de bir dizi eğitim kurumu kurdu. AME Kilisesi, 1844'te, mezhebin bakanların eğitimine adanmış ilk okulu olan Xenia, Ohio'da Payne İlahiyat Fakültesi'ni kurdu ve 1856'da, yine Xenia'da ilk özel kolej olarak Wilberforce Üniversitesi'ni kurmak için Metodist Piskoposluk Kilisesi ile birleşti. Afrikalı Amerikalılar için. AME Zion yüksek öğrenim kurumları arasında 1879'da Salisbury, Kuzey Karolina'da kurulan Livingstone College ve Livingstone'un teoloji bölümünden 1904'te ortaya çıkan Hood Theological Seminary bulunmaktadır. Bağımsız Afro-Amerikan mezhepleri, kuruluş anlarından itibaren siyah Hıristiyanlar için manevi evlerden daha fazlası olarak hizmet ettiler, aynı zamanda eğitim, ekonomik kalkınma fırsatı, siyasi savunuculuk için bir platform ve kolektif bir insan olma duygusunu destekleyen bir ortam sundular. 10

Siyah Metodist kiliseler, eşitlik konusunda güçlü kamusal iddialarda bulunan liderlerin geliştirilmesinde önemli bir rol oynasalar bile, koordinasyon konusundaki iç tartışmalar ve mücadeleler, kurumların cinsiyetçi dini liderlik anlayışını vurguladı. Jarena Lee (d. 1783) gibi siyah kadın vaizler, Richard Allen'a ve onların dua etmelerine ve vaaz vermelerine izin veren ancak kilise papazı olarak atanmalarına veya hizmet etmelerine izin vermeyen diğer erkek AME liderlerine meydan okudu. Lee ve AME ve AME Zion Kiliselerindeki diğer 19. yüzyıl vaaz kadınları, hem İncil yorumunda hem de Tanrı'dan doğrudan bir çağrıyı deneyimledikleri iddiasında liderlik hakkı üzerindeki ısrarlarını temel alarak, mezheplerini belirtilen misyonlarını yerine getirmeye çağırdılar. Tanrı'nın altındaki herkesin eşitliğini ilan etmek. Kiliselerinin erkek liderliğinin ve birçok erkek ve kadın üyenin direnişiyle karşılaşan bu kadınlar, deneyimlerini anlatmak ve iddialarını desteklemek için gezici evangelistler ve bazı yayınlanmış ruhsal anlatılar olarak işlerinde ısrar ettiler. Julia Foote (1823–1900) 1894'te deacon olarak atandığında Zion, kadınları atayan ilk siyah mezhep oldu, AME Kilisesi'nde kadınların 1948'de kazandığı bir statü. Resmi liderlik rollerine sınırlı erişime rağmen, üyelerin çoğunluğunu oluşturan bu bağımsız siyah kilise mezhepleri içindeki kadınlar, örneğin bağış toplayıcılar, müjdeciler ve misyonerler olarak hizmet ederek kilisenin yaşamına aktif katkıda bulundular. 11

Kölelikten çıkan milyonlarca Afrikalı Amerikalı kendi cemaatlerini kurdukça, İç Savaş'ın ardından siyah kiliselerin sayısı hızla arttı. Bunlar arasında, yeni özgürleşmiş insanların kendi kendilerine oluşturup bağımsız olarak yönetebilecekleri Baptist kiliseleri hakimdi ve Baptist ibadet kültürü, Hıristiyanlığı köle dininin “görünmez kurumu” içinde şekillenenlere çekici geldi. AME ve AMEZ mezhepleri, eski köleler arasında misyonerlik çalışmaları yoluyla büyük ölçüde kuzeydeki üslerinin ötesine de genişledi. Bununla birlikte, AME Kilisesi liderleri güneyli siyah tapınmanın coşkusunu dizginlemeye ve kendi saygınlık standartlarını dayatmaya çalıştıkça, kültür ve sınıf farklılıkları bazen çatışmalara yol açtı. Yeniden Yapılanma dönemi ayrıca, 1870'de Tennessee, Jackson'da, Güney'deki beyaz kontrollü Metodist Piskoposluk Kilisesi'nin eski köleleştirilmiş üyeleri tarafından Renkli (şimdi Hıristiyan) Metodist Piskoposluk Kilisesi'nin kuruluşunu gördü. CME, 1882'de Jackson'da Lane College'ı kurdu ve varlığını genişletti, ancak her zaman 20. yüzyılın başında yarım milyon üyeye sahip olan AME Kilisesi'nden ve yaklaşık 185.000 üyeye sahip AMEZ Kilisesi'nden daha küçük kalacaktı. CME'nin 175.000. 12

1895 Ulusal Baptist Konvansiyonunun (NBC) kuruluşu, belki de Yeniden Yapılanma sonrası siyah dini yaşamındaki en önemli kurumsal gelişmeydi. Bağımsız siyah Baptist cemaatlerini, misyon ve eğitim topluluklarını bir araya getiren NBC, Atlanta'daki kuruluş anında, eski köle Elias C. Morris'in (1855–1922) önderliğinde, neredeyse 2 milyon üyesiyle ülkenin en büyük Afro-Amerikan mezhebi olarak ortaya çıktı. AME Kilisesi'nde olduğu gibi, NBC, yayın kurulu gibi yayınlar üreten ekonomik işletmeleri geliştirdi. Ulusal Baptist Birliği , ilahiler ve Pazar Okulu malzemeleri. Siyah kadın hakları aktivistleri Nannie Helen Burroughs (1883–1961) ve S. Willie Layten'in (1863–1950) dahil olduğu önde gelen şahsiyetler tarafından yönetilen Ulusal Baptist Konvansiyonu dahilindeki kadınlar, 1900 yılında bir kadın hakları aktivisti sağlamak için Kadın Konvansiyonu'nu (WC) kurdu. kilise kadınlarının çalışma alanı. WC, kadın misyon derneklerini destekledi ve Burroughs'un liderliğinde, endüstriyel ve ahlaki eğitim sunan Washington DC'deki Kadınlar ve Kız Çocukları için Ulusal Eğitim Okulu'nu destekledi. Buna ek olarak, 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki siyah Baptist kadınlar, kilisenin yaşamına bireysel evangelistler veya lisanslı vaizler olarak katkıda bulundular. WC ve NBC kadınları genel olarak koordinasyon için baskı yapmak için örgütlenmemiş olsalar da, siyah Baptist kadınlar yine de mezhepleri içinde din, cinsiyet ve eşitlik hakkında önemli kamusal tartışmalar başlattılar. 13

Tüm siyah Hıristiyanlar, dini hayatlarını siyah mezheplere yerleştirmedi. Bazı Afrikalı Amerikalılar, Metodist, Presbiteryen, Cemaatçi ve Piskoposluk mezhepleri de dahil olmak üzere ağırlıklı olarak beyaz kiliselerde aile bağları, teolojik çekicilik veya ibadet tarzı tarafından çizilmiş manevi evler buldular. Roma Katolik nüfusunun yoğun olduğu bölgelerde köleleştirilmiş birçok kişi için Katoliklik, dini hayatlarını şekillendiren baskın kültürdü. Diğer ağırlıklı olarak beyaz mezheplerde olduğu gibi, Roma Katolikliğinde liderliğe erişim genellikle kısıtlandı ve Afrikalı Amerikalı erkekler rahipliğe kabul edilmeyi zor buldu. Bununla birlikte, 1886'da Roma'da görevlendirilen eski Missouri kölesi August Tolton (1854-1897) ve Baltimore'dan Charles Randolph Amcalar (1859-1933) dahil olmak üzere, birkaç önde gelen siyah rahip 19. yüzyıl siyah Katolik yaşamına damgasını vurdu. Amerika Birleşik Devletleri'nde görevlendirilen ilk Afrikalı Amerikalı oldu. Bir dizi önemli durumda, siyah kadınlar dini mesleklerini sürdürebilecekleri dini tarikatlar kurmada başarılı oldular. Oblate Sisters of Providence, 1829'da Saint Domingue doğumlu Elizabeth Lange'in önderliğinde Baltimore'da kuruldu (C. 1794-1882), Baltimore'un siyah Katoliklerine destek ve şehrin siyah çocuklarına eğitim sağlamak için özgür renkli kadınları bir araya getirdi. New Orleans'ta Henriette DeLille (1812-1862) önderliğindeki özgür renkli kadınlar, 1837'de şehrin yoksul, öksüz ve hasta insanlarına bakmak için Sisters of the Holy Family'yi kurdu. Tarikatlar küçük kalmasına rağmen, siyah Katolik kız kardeşler 19. yüzyıl Afro-Amerikan Katolik yaşamında görünür figürlerdi. 19. yüzyılın sonunda, çıkarlarını bir grup olarak kiliseye temsil etmek ve ırkçılık ve dışlama deneyimlerine rağmen, siyah Protestanlar arasında Katolikliği evrensel ve kapsayıcı bir gelenek olarak teşvik etmek için Afrika kökenli Amerikalı Katolikler örgütlendi. Eski köle ve Ohio gazetecisi Daniel A. Rudd (1854–1933) kuruldu Amerikan Katolik Tribünü 1885'te siyah Katolik çıkarlarını desteklemek için çalıştı ve 1889'dan 1894'e kadar siyah Katolikleri kilise içindeki statülerini tartışmak ve kilisede ve toplumda ırkçılığa karşı çıkmak için strateji oluşturmak için bir araya getiren Renkli Katolik Kongresi hareketinin ön saflarında yer aldı. 14 İç Savaşı takip eden yıllarda, ağırlıklı olarak beyaz mezheplerdeki Afrikalı Amerikalı mezhepler ve siyah dini topluluklar, kölelikten özgürlüğe geçiş çalışmasına katkıda bulundular ve siyah Hıristiyan topluluklarının oluşumu veya genişlemesi için yerler olarak hizmet ettiler.

Yurtiçi ve Yurtdışında Hristiyan Misyonu

19. yüzyılın sonlarında, Afro-Amerikan mezhepleri dikkatlerini bir misyon alanı olarak ve bazı durumlarda siyahların özyönetimi için yerleşmek ve sürdürmek için bir yer olarak Afrika'ya çevirdi. Siyah misyonerler yüzyılın başlarında beyaz misyon toplumları aracılığıyla çalışmış olsa da, siyahların önderlik ettiği mezhepsel yapıların desteği Afrika ile ek bağlantıları mümkün kıldı ve Afrikalı Amerikalıların çalışmalarını doğrudan endişelerine hitap edecek şekilde çerçevelendirmelerine izin verdi. Bu dönemde Afrika'da Hıristiyan misyonları yürütmeye duyulan ilgi, kısmen siyah Hıristiyanların Amerikan köleliğinin dini anlamı ve ayrım altındaki mevcut durumlarıyla teolojik güreşlerinden kaynaklandı. Exodus'un İncil'deki hikayesi, antebellum döneminde köleleştirilmiş ve özgür birçok Afrikalı Amerikalı için bir anlam haritası ve umut için bir zemin sağlarken, köleliğin sona ermesinden sonra Afrikalı Amerikalı Hıristiyanlar, diğer ilham kaynakları ve bilgi için İncil'e baktılar. onların geleceği. Bazıları Mezmur 68:31'i ("Prensler Mısır'dan çıkacak ve Etiyopyalılar yakında Tanrı'ya ellerini uzatacaklar"), köleliğin kötülüğünü Afrika halkı için daha geniş bir ilahi planın parçası olarak anlaşılır kılan kutsal bir kader çizelgesi olarak yorumladılar. dünyaya gerçek Hıristiyanlığı temsil etme inişi. Geçmişteki acıların anlamı ve gelecekteki kaderin doğası hakkındaki bu yorumu çekici bulan bazı Afrikalı Amerikalı teologlar ve dini liderler, Afrika'daki misyonların, Tanrı'nın insanlığın kurtuluşu için planının merkezi olduğunu vurguladılar. 15

19. yüzyılın başlarındaki AME misyon çalışmaları, özgür siyahlar arasındaki kolonizasyon hareketi hakkındaki tartışmalar bağlamında gerçekleşti. 1817'de Amerika Birleşik Devletleri'nde artan sayıda özgür renkli insandan endişe duyan kuzey ve güney beyazları tarafından kurulan Amerikan Kolonizasyon Derneği (ACS), özgür siyahların Afrika'ya taşınmasını savundu ve bu amaca ulaşmak için sonunda olacak bir yerleşim kurdu. Liberya'nın bir parçası. ACS, özgür siyahları göç etmeye teşvik etti ve Afrika'ya taşınmayı kabul etmeleri koşuluyla köleleştirilmiş insanların özgürlüğünü satın almak için fon sağladı. ACS'nin kuruluşundan kısa bir süre sonra, AME Kilisesi üyeleri sömürgeleştirmeyi tartışmak için bir araya geldi. Kurucu üye Daniel Coker (1780-1846) gibi bazı kişiler, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki kısıtlı fırsatlar göz önüne alındığında, Afrika'da özgür siyahlar için beklentilerin daha iyi olacağını savundu. Ancak çoğu AME lideri, Amerikalılar olarak özgürlük ve hakları güvence altına almak için doğdukları ülkeyi terk etmek zorunda kalmamaları gerektiğini savunarak sömürgeleştirmeye karşı çıktılar. Dahası, birçok kişi, köleleştirilmişlerin ülkeyi terk etmesinin savunucuları olarak hizmet edebilecek özgür siyahlar için ilga sebebinin yıkıcı olacağını savundu. Mezhep, sömürgeleştirme planını resmen kınadı, ancak bazı üyeler fikri çekici bulmaya devam etti. 1820'de Coker, Sierra Leone'de misyonerlik çalışmalarına başlamak için ACS'ye katıldı. Elizabeth büyük ölçüde başarısız bir girişimde seksen beş diğer sömürgeci ile. 1870'lerde AME din adamları ve kilise üyeleri, bir dizi grubun, en ünlüsü 206 kişilik şirket olan Liberya Exodus hareketinin bir parçasını oluşturuyordu. Azor 1878'de Charleston'dan Monrovia'ya yelken açan, Amerika'da güvenlik ve refah olasılığından vazgeçen ve başka yerlerde yaşamlar ve topluluklar inşa etmeye çalışan. 16

19. yüzyılın son on yıllarında Afrika'daki yenilenen Afro-Amerikan ilgisinin bir parçası olarak, AME Kilisesi Liberya, Sierra Leone ve Güney Afrika'da resmi misyonlar kurdu. Uluslararası alanda tanınan gezici evangelist Amanda Berry Smith (1837–1915) gibi Siyah Metodistler, büyük ölçüde kurumsal destek olmaksızın bağımsız misyonerlik çalışmaları yürüttüler. 1891'de AME piskoposu Henry McNeal Turner (1843–1915), daha önceki misyonerlerin kurduğu kiliseleri mezhebe dahil etmek için Batı Afrika ve Güney Afrika'ya gitti. 1900'de Levi J. Coppin (1848–1924), derginin eski editörü AME Kilisesi İncelemesi , piskoposluğa seçildi ve Güney Afrika'nın ilk piskoposunu atadı ve mezhebin kapsamını resmen genişletti. AME Zion Kilisesi, 1896'da piskopos seçilen ve Afrika'yı ve eşi Mary J. . Küçük (C. 1850–1945), ilk kadın AME Zion Kilisesi'nde bir yaşlıyı atadı. Afrikalı Amerikalı Baptistler, ilk misyonerleri arasında, Richmond'daki Afrika Baptist Kilisesi'nin eski bir kölesi ve papazı olan ve 1815'te Richmond Afrika Baptist Misyoner Cemiyeti'nin kurulmasına yardım eden Lott Carey (1780-1828) sayılabilir. 1821'de Carey, eşi, iki çocuğu ve cemaatinin yirmi üyesiyle birlikte misyoner olarak Sierra Leone'ye gitti. Grup ertesi yıl Liberya'ya yerleşti ve Carey, Monrovia'da 1828'deki ölümüne kadar papazlık yaptığı Providence Baptist Kilisesi'ni kurdu. Daha sonra siyah Baptistler, Carey'i çalışmaları için bir model olarak gördüler ve 1897'de devlet misyon kurullarıyla birlikte Baptist misyonlarını destekleyen Lott Carey Yabancı Misyon Sözleşmesi'ni kurdular. Ağırlıklı olarak beyaz mezheplerin Afrikalı Amerikalı üyeleri, 1890'dan 1910'a kadar Kongo'da Presbiteryen misyoner olarak görev yapan Virginia yerlisi ve atanmış Presbiteryen bakanı William H. Sheppard (1865–1927) ve eski köle Maria da dahil olmak üzere Afrika'da misyonerlik çalışmalarına katıldı. 1894'te Amerika Birleşik Devletleri'ne yaptığı bir ziyarette Sheppard'ın vaazından ilham alan Fearing (1838–1937), bir misyoner oldu ve yetim kızlar için bir ev kurdu. 17

Afrikalı Amerikalı misyonerler ve göçmenler genellikle projelerini kendi tarihleri, mevcut endişeleri ve geleceğe yönelik umutları açısından çerçevelediler.Afrikalıları, siyah Hıristiyanlığın insanın kurtuluşuna yol açması için ilahi plana ilişkin İncil yorumlarına dahil ederek, misyonerler ve sömürgeciler Afrika geleneksel dinlerini reddetti ve Afrika toplumlarını Batı Hıristiyan uygarlığının standartlarına göre dönüştürmek için çalıştı. Yerli dilleri öğrenen ve misyonerlik yaptıkları bölgelerde Afrikalıların sosyal, ekonomik ve tıbbi ihtiyaçlarıyla ilgilenenlerin çoğu bile yerli dini ve kültürel sistemleri hala kafir ve reforma muhtaç olarak görüyordu. Piskoposluk rahibi Alexander Crummell (1819–1898) ve Presbiteryen bakanı Edward Wilmot Blyden (1832–1912), Afrika ile ilişkilerine ilişkin olarak bu çağda Afrika diaspora siyahlarının karmaşık dini perspektiflerini temsil etmektedir. New York'lu bir yerli olan Crummell, 1844'te rahipliğe atandı ve 1853'te Liberya'da misyonerlik çalışmalarına başlamadan önce kölelik karşıtı bir eylemci oldu. Başlangıçta sömürgeciliğe karşı çıkan Crummell, Hıristiyan medeniyetinin üstünlüğüne bağlı kalsa ve Afrikalı Amerikalıları Afrika'yı “kurtarma” işini üstlenmeye teşvik etse de, Afrika kökenli Amerikalı göçün savunucusu ve etkili bir siyah milliyetçi oldu. Amerika Birleşik Devletleri'ne St. Thomas, Virgin Adaları'ndan bir göçmen olan Blyden, 1851'de yerleştiği Liberya'da misyonerlik çalışmalarına kendini adadı ve bakanlık, eğitim ve siyaset alanında kariyer yapmaya başladı. Yazılarında, Blyden, dünya kültürlerine katkıda bulunduğunu iddia ettiği Afrika kültürel geleneklerinin korunmasını savundu ve ayrıca İslam'ın Afrika kökenli insanlara Hıristiyanlıktan daha fazla onur sunduğunu ve bu bakış açısıyla bağlarını koparmasına neden olduğunu iddia etti. Presbiteryen Kilisesi. Diaspora siyahlarının Batı Afrika'ya göçünün ateşli bir savunucusu olan Blyden, hayatının geri kalanını orada yaşadı ve 1912'de Sierra Leone'de öldü. 19. yüzyıl boyunca misyonerlerin ve sömürgecilerin sayısı az olsa da, çalışmaları siyah ırk kimliğinin, tarihin ve gelecekteki kaderinin dini yorumları hakkında daha geniş tartışmalarda yer aldı. 18

Afro-Amerikan Hristiyanlığı, 19. yüzyılın sonlarında yeni yönlere ayrılarak çeşitlendi ve Amerikan Hristiyanlığındaki daha geniş teolojik gelişmeleri yansıttı ve katkıda bulundu. Kutsallık hareketi, inananların, merkezi ruhsal dönüşüm olayının ötesinde Tanrı'nın lütfunun ek bir işini deneyimlemeleri gerektiğini vaaz eden savunucularla, kutsallaştırma doktrinini destekledi. Bu teolojik konum, evanjelik kiliselerden ortaya çıkmış olsa da, tartışmalı olduğunu kanıtladı ve bazı durumlarda doktrinin savunucuları, kutsallaştırma inancı etrafında örgütlenmiş yeni Kutsal Kiliseler kurdular. Her ikisi de Baptist vaizler olan Charles P. Jones (1865–1949) ve Charles H. Mason (1864–1961), Mississippi'deki canlanmalarda ve kiliselerde tartışmalı Kutsallık doktrinini savunmaya başladılar ve bu onların yerel Baptist derneklerinden ve 1897, Memphis, Tennessee'de Mesih'te Tanrı Kilisesi'nin kuruluşu. 1906'da Mason, kutsanmanın ötesinde başka bir manevi deneyimin önemini vaaz eden bir Louisiana yerlisi olan Afrikalı Amerikalı vaiz William J. Seymour (1870–1922) tarafından yönetilen çok ırklı bir canlanmayı araştırmak için Los Angeles'taki Azusa Caddesi'ne gitti. Seymour ve Pentikostalizm olacak olanın savunucuları, Kutsal Ruh'ta vaftiz için çabaladılar, inandıklarına göre, dillerde konuşma, şifa, kehanet ve yorumlama armağanlarının tezahürüyle sonuçlanacaktı. Mason, bu vaftizi deneyimlediğini ve Azusa Caddesi'nde farklı dillerde konuştuğunu bildirdi ve tüm gerçek Hıristiyanların da böyle yapması gerektiğine ikna oldu. Mason ve Jones, ertesi yıl Pentekostal teoloji hakkındaki anlaşmazlıkların bir sonucu olarak ayrıldılar. Jones kutsallaştırmaya odaklanmaya devam etti ve kilisesinin adını Mesih Kilisesi (Kutsallık) ABD olarak değiştirdi ve Jones, Pentekostal kilisesi için Mesih'teki Tanrı Kilisesi (COGIC) adını aldı. Erken Pentekostalizm, çok ırklı etkileşimlerle karakterize edilmiş olsa da, hareket 20. yüzyılın ilk on yıllarında ayrılmış hale geldi. COCIG, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en büyük Afro-Amerikan Pentekostal mezhebi ve Pentekostalizmin dünyaya yayılması için ana kaynaklardan biri olacaktı. 19

Göç, Kentleşme ve Afrika kökenli Amerikalı Hristiyanlığın Kültürü

20. yüzyılın başında, çoğu Afrikalı Amerikalı, Güney'de, özellikle kırsal alanlarda yaşıyordu. Önümüzdeki on yıllar boyunca, Afrikalı Amerikalıları daha fazla fırsat arayışında güney ve kuzey şehirlerine taşınmaya motive etmek için bir dizi faktör bir araya geldi. Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda, yaklaşık 2,5 milyon güneyli siyah, bu Büyük Göçün bir parçası haline geldi ve kuzey şehirlerinin siyah nüfusunda çarpıcı bir artışa neden oldu. 1930'ların başlarına kadar bu ilk dalgada çok sayıda gelmeye devam eden güneyli göçmenler, Kuzeydoğu kentlerinde, daha fazla fırsat arayışında olan İngiliz Batı Hint Adaları'ndan gelen göçmenlerle karşılaştı. Yüzyılın ilk otuz yılında Amerika Birleşik Devletleri'ne 100.000'den fazla Karayip göçmeni geldi ve büyüyen siyah kentsel mahallelerin dini, politik ve kültürel yaşamına katkıda bulundular. Afrika kökenli Amerikalıların çoğu hala Güney'de kalırken ve Kuzey'e göç edenler için hayatın gerçekliği her zaman genişletilmiş fırsat vaadini karşılamasa da, Büyük Göç yine de Afrika kökenli Amerikalı dini yaşamındaki önemli gelişmelerin bağlamını belirledi.

Kuzey şehirlerindeki bazı yerleşik Afro-Amerikan dini kurumları, yeni gelenleri dahil etmek için çalışarak yanıt verdi ve Harlem'deki Abyssinian Baptist Kilisesi ve Chicago'daki Mount Olivet Baptist Kilisesi gibi cemaatler üyeliklerinde önemli bir artış gördü. Afrika kökenli Amerikalılar için ayrı şubeleri olan ve liderliğindeki Genç Erkekler Hıristiyan Derneği ve Genç Kadınlar Hıristiyan Derneği gibi mezhepler arası kuruluşlar da göçmenlere pratik yardım ve manevi rahatlık sağladı. Kuzeyli liderler sık ​​sık göçmenlere orta sınıf dini ve sosyal standartlarına uymaları konusunda tavsiyede bulunduğundan, yerleşik kuzeyli siyah dini liderler ve güneyli göçmenler arasındaki karşılaşmalar genellikle gergindi. Sonuç olarak, birçok göçmen Kuzey'de ev kiliselerini yeniden inşa etti veya yenilerini kurdu, bazen mülk satın almak veya bina inşa etmek için fon yokluğunda kiralık vitrinlerde. Kuzey şehirlerindeki siyah mahallelerdeki Hıristiyan cemaatlerinin sayısındaki artış, büyük ölçüde kölelik altında oluşan ve Baptist, Kutsallık ve Pentekostal kiliselerinde kurumsallaşan dini hassasiyetleri ve uygulamaları yansıtıyordu. Bu vitrin kiliselerinin en önde gelenlerinden bazıları, liderliklerini yetkilendirmek için mezhepsel hiyerarşilerden ziyade doğrudan Tanrı'nın ve Kutsal Ruh'un gücüne başvuran kadınlar tarafından kuruldu ve yönetildi. Metodist yetiştirilmesinden ruhsal olarak Pentekostalizme ve coğrafi olarak Illinois'e ve ardından New York'a göç eden Güney Carolina yerlisi Rosa A. Horn'un (1880–1976) deneyimi, siyah güney Pentekostalizminin kentsel Kuzey'in dini kültürü üzerindeki etkisini örneklemektedir. Dini bakanlığına Illinois'de başlayan Horn, 1926'da Harlem'de, yalnızca duygusal ibadet ve inanç şifası sağlamakla kalmayıp, aynı zamanda Büyük Buhran sırasında Harlem'in mücadele eden sakinlerine maddi yardım sağlayan Tüm Milletlerin Pentekostal İnanç Kilisesi'ni kurdu. Horn, 1934'ten itibaren WHN radyosunda yaptığı “Radio Church of God of the Air” yayınlarıyla Doğu Sahili'nde tanınan bir isim oldu. 20

Bu dönemde popüler ve ticari kültürden dini ifade aracı olarak yararlanma konusunda Horn yalnız değildi. 1930'larda radyo yayınları popüler hale geldikçe, Afrikalı Amerikalı dini liderler hava dalgalarına çıktı ve Washington DC'deki Kutsal Kitap vaizi Elder Lightfoot Solomon Michaux (1885–1968), Happy Am I Evangelist olarak bilinen ve Elder Lucy Smith gibi figürler ortaya çıktı. (1905–2010) Chicago'daki All Nations Pentekostal Kilisesi'nden yayın yapan, olağanüstü bir popülerlik kazandı. Afrikalı Amerikalı müzisyenler 1930'larda siyahi dini müzik yayınlamak için radyoyu da kullandılar. Aralarında Dixie Jubilee Singers'ın 1930'larda NBC ve WOR radyolarında yer aldığı koro yönetmenleri Eve Jessye (1895–1992) ve Hall Johnson Korosu dinleyicilere çeşitli siyah halk müziği sunan Hall Johnson (1888–1970) vardı. şarkılar, blues ve spiritüel. Siyah kiliselerden veya stüdyolardan gelen radyo yayınları, Afro-Amerikalı dinleyicilerin ötesine ulaştı ve ulusal bir izleyici kitlesine siyah dini kültürünün yönlerine bir bakış sağladı. Afrika kökenli Amerikalı vaaz, ibadet ve dini müziğin 20. yüzyılın başlarındaki medya formlarında özellikle siyah izleyicileri hedef alan “ırk rekorları” olarak temsil edilmesi, Büyük Göç döneminde dini ve kültürel oluşum sürecine de katkıda bulundu. . “The Downfall of Nebuchadnezzar” (Columbia, 1926), Chicago merkezli Baptist bakan AW Nix, “Black Diamond Express to Hell” (Vocalion, 1927) gibi vaazları kaydeden Kansas City merkezli Rev. JC Burnett ve “Dry Bones in the Valley”i (Okeh, 1927) kaydeden Chicago Pentekostal bakanı Leora Ross, plaklarının tirajı yoluyla muazzam bir popülerlik kazandı. Yarış rekoru vaizlerinin en başarılısı, “Ölümün Kara Treni Geliyor”, “Yeniden Doğmuş Olmalısın” ve 1926'da Columbia Records'taki “Tabut Senin Noel Baban Olacak mı” onu vaaz eden bir ünlü olarak başlattı. 21

Afro-Amerikan dini müziği, siyah dini kültürünün merkezi bir parçası ve dini ırk kayıtlarının başarısında önemli bir unsur olarak hizmet etti. Kaydedilen vaazlar genellikle popüler vaaz konusunu, birçok siyah vaizin karakteristik özelliği olan klasik ilahi vaaz tarzında, cemaatlerden gelen çağrı ve yanıtlarla sundular ve bazen müziği de içeriyorlardı. Cemaat koroları çoğu zaman birçok vaaz kaydındaki müziği sağladı, ancak popüler dini müzisyenler bazen vaizlerle büyük bir başarı elde ettiler. Tanınmış kör Pentekostal piyanist ve misyoner Arizona Dranes (1894–1963), Church of God in Christ (COGIC) bakanı FW McGee (1890–1971) ile birlikte çalışarak “Lion of the Tribe of Judah” (Okeh, 1927) üzerinde çalıştı. kariyerini başlatmak için. Müjde müziğinin ortaya çıkışına vurmalı piyano tarzıyla katkıda bulunan Dranes, başlı başına bir kayıt yıldızıydı ve “Ruhum Lordum için Tanıktır” (Okeh, 1926) gibi kayıtlarının popülaritesini kullandı. COGIC için seyahat eden bir misyoner olarak çalışmalarını geliştirmek. 22

Geleneksel ilahi ve güney blues'u birleştiren bir tür olan erken müjde müziğinin yayılması, müzisyenlerin hem Afro-Amerikan kiliselerinde hem de daha geniş medya kültüründe plak ve radyo çalışmalarını yansıtır. 1932'de papaz Junius C. Austin'in (1887–1968) müzik direktörü olarak Thomas A. Dorsey'i (1899–1993) işe aldığı Chicago'daki Pilgrim Baptist Kilisesi, müjdenin gelişimi için kritik bir site olarak hizmet etti. Etkileyici vaazları ve güçlü liderliği sayesinde, Virginia'lı Austin, Pilgrim'i ulusun en büyük kiliselerinden biri haline getirdi. Pilgrim'deki görevine başlamadan önce başarılı bir blues piyanisti olan Georgia'lı Dorsey, İncil'in kutsal sözleri ve blues müziği kombinasyonunu popüler hale getirdi ve kalıcı müjde şarkısı “Precious Lord, Take My Hand”i yazdı. Dorsey ve Holiness şarkıcısı Sallie Martin (1895–1988), “Nereye Gitsem Anlatacağım” gibi klasik müjde şarkılarını birlikte kaydettiği, birçok yükselen müjde sanatçısına Ulusal İncil Koroları ve Koroları Konvansiyonu aracılığıyla rehberlik etti ve onlara yardımcı oldular. 1933'te bulundu. Müzikal stili doğduğu New Orleans'ın Baptist, kutsal ve caz kültürlerinde şekillenen Gospel süperstarı Mahalia Jackson (1911–1972), Chicago'ya göç ettikten sonra Dorsey'in akıl hocalığından yararlandı ve “Precious Lord” şarkısını Türkiye'de imza şarkısı haline getirdi. onun repertuarı. Jackson, 1940'larda radyo gösterileri ve milyonlarca satan “Move On Up a Little Higher” (Apollo, 1947) dahil olmak üzere kayıtlarla öne çıktı ve bir Dorsey şarkısının sözlerinde olduğu gibi ısrar ederek laik müzik söyleme çağrılarına direndi. 1957'de “Şarkımda Söylediğim Hayatı Yaşayacağım” adlı bir kayıt yaptı. 23

Arkansas'taki Mesih'teki Tanrı Kilisesi'nde büyüyen Pentekostal müjde yıldızı Rosetta Tharpe (1915–1973), o zamanlar çoğu Afrikalı Amerikalı'nın ayrı ve rekabet halindeki kutsal ve seküler alemler olarak anlayacağı şeyler arasında hareket etmekten çok daha rahattı. müzik ve performans mekanları. Tharpe, kariyerine 1920'lerde, kendisi ve bir COGIC evangelisti olan annesi, canlandırma çalışmaları yaparak seyahat ederken, bir müjde sanatçısı olarak başladı. Tharpe'nin blues ağırlıklı gitar çalımı, Arizona Dranes'in Dranes'in 1920'lerin sonlarında Rev. FW McGee'nin gezici canlanma grubunda birlikte çalışmasından kaynaklanan vurmalı piyano tarzından etkilendi. Bu canlanmalar ve radyo görünümleri sayesinde Tharpe caz müzisyenlerinin dikkatini çekti. caz orkestrası eşliğinde “Rock Me” ve “This Train” (Decca Records, 1938) adlı ilk kayıtlarını yaptı. Tharpe'nin seküler temaları kutsal müziğe dahil etmesi ve Harlem's Cotton Club gibi laik mekanlarda gospel müziği performansları, onu popüler eğlence dünyasından kaçan birçok siyah Hıristiyan için tartışmalı bir figür haline getirdi. Ancak başarısı, müjde müziğinin kültürel erişimini genişletti ve Amerikan yaşamının çeşitli arenalarındaki popülaritesi, siyahların yaşamında seküler ve kutsal kültür arasındaki önemli bağlantıları ortaya koyuyor. 24 Benzer şekilde, Leonard de Paur'un Piyade Korosu (1914–1998) gibi gruplar, Afro-Amerikan ruhanilerinin siyah dini çevrelerin ötesine geçmesine yardımcı oldu. New Jersey'li de Paur, kariyerine ünlü Hall Johnson Korosu ile başladı ve II. Savaştan sonra, Piyade Korosu'nun Columbia plaklarındaki kayıtları en çok satanlar oldu ve siyah dini müziği laik konser performansı dünyasında popülerleştirmeye yardımcı oldu.

Filmler, Büyük Göç döneminde dini ifade için başka bir arena olarak hizmet etti ve Afro-Amerikan kilise gelenekleri ile popüler kültür arasındaki karmaşık etkileşimleri de vurgulayan bir alan oldu. Etkili yazar ve yönetmen Oscar Micheaux (1885–1951) gibi erken dönem “ırk filmlerinin” yönetmenleri öykülerinde genellikle siyah kiliseleri ve liderleri öne çıkarsa da, filmleri ahlaki eğitim sağlama veya dini deneyim geliştirme amacında değildi. Daha ziyade, Paul Robeson'un (1898–1976) ilk filmini yaptığı Body and Soul (1925) gibi filmlerle, Micheaux kiliselerin ve din adamlarının politik faydası hakkında sorular sordu ve onun duygusallığı olarak gördüğü şeyin eleştirisini sundu. güney siyah din kültürü. Sesli filmler çağında, kıdemli yarış sinema oyuncusu ve Louisiana'lı Spencer Williams Jr. (1893–1969), son derece başarılı The Blood of Jesus (1941) ve Go Down Death (Go Down Death) dahil olmak üzere filmlerinde siyah Baptistlerin dini dünyasına değer kattı. 1944) ve doğaüstü varlıkların varlığını simüle etmek ve olağanüstü dini deneyimleri işaretlemek için çarpıcı özel efektler ekledi. Royal Gospel Productions gibi 1940'lardan bir dizi başka film gibi Zafere Gitmek, İsa'ya Gelmek (1946), Williams'ın filmleri siyah izleyicilere ölçülülüğü ve ticari eğlencelerin kötülüklerini vaaz ederek, kentleşme ve göçün Afrika kökenli Amerikalı yaşamında ürettiği kültürel değişikliklere Hıristiyan tepkilerini yansıtıyordu. 25

Yeni Dini Hareketlerin Yükselişi

Siyah Hıristiyanlık içindeki gelişmelere ek olarak, Büyük Göç'teki insan hareketi ve kültür alışverişi, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Afrika kökenli insanlara, baskın Protestan Hıristiyanlığın dışında bir dizi dini seçenek sunan yeni gruplar yarattı. Bu değişikliklerin sahnesi, kısmen, Jamaikalı siyasi aktivist Marcus Garvey (1887–1940) tarafından küresel siyah birliğini ve öz-yeterliliği teşvik etmek için kurulan Evrensel Zenci İyileştirme Derneği'nin (UNIA) merkezi olarak 1918'de Harlem'in kurulmasıyla belirlendi. Afrika'da kararlılık. Garvey ve örgütü, siyah milliyetçiliğini zenci dünya gazetelerde, kongrelerde, halk mitinglerinde ve geçit törenlerinde ve Kara Yıldız Buharlı Gemi Hattı'nın kurulmasıyla. İkinci girişim sonuçta başarısızlığa uğradı ve kötü yönetim ve yolsuzluk, Garvey'in posta dolandırıcılığından mahkûm edilmesine ve 1927'de Amerika Birleşik Devletleri'nden sınır dışı edilmesine yol açtıysa da, hareketin güçlü bir kültürel ve sosyal etkisi oldu. “Tek Tanrı! Tek Amaç! Tek kader!" Garvey, siyahi gurur, birlik ve kendi kaderini tayin etme projesinde dinin merkeziliğini vurguladı ve UNIA'nın papazları aracılığıyla ilahileri, duaları ve ritüelleri örgütün faaliyetlerine dahil etti. UNIA'nın dini kesinlikle Hristiyandı -Garvey Roma Katoliğiydi- ve Afrika kökenli insanları siyah bir Madonna ve siyah bir Mesih'i kucaklamaya teşvik etti. Ancak Garvey, örgütün Amerika Birleşik Devletleri ve diğer ülkelerdeki Afrika kökenli Amerikalılar ve Karayipler'den gelen göçmenler de dahil olmak üzere bir dizi Afrika kökenli insan için erişilebilir olmasını sağlayan, üyelik için Katolik ve hatta Hıristiyan taahhütlerinde ısrar etmedi. 26

Garvey'in siyah milliyetçi düşüncesinden etkilenen iki kişi, 1920'lerden başlayarak Afrika kökenli insanlar için yeni dini olanaklar açtı. Barbados'tan Harlem'e göçmen olan Arnold Josiah Ford (1877–1935), birkaç yıl boyunca UNIA'nın aktif bir üyesiydi, örgütün müzik direktörü olarak çalıştı ve Evrensel Etiyopya Marşı'nın ortak yazarlığını yaptı. Barbados'ta bir Metodist yetiştiren Ford, İncil'i ve apokrif metinleri hevesle inceledi ve siyahların Kral Süleyman'ın ve Etiyopyalı Sheba kraliçesinin soyundan gelen İsrailliler olduğuna ikna oldu. Çoğunluğu Karayipler'den gelen ve bazıları UNIA'da da aktif olan bir grup göçmeni bir araya getiren Ford, bu siyah kimliği anlayışını Etiyopya İbranicesi olarak destekledi ve 1924'te Harlem'de hahamı olarak hizmet eden Cemaat Beth B'nai Abraham'ı kurdu. Ford, 1930'da bir topluluk kurma ve yerli Etiyopya Yahudi topluluğuyla bağlantılar kurma çalışmalarına başlamak için Etiyopya'ya taşındı, ancak hastalandı ve bunu yapamadan öldü.Ford'un öğretisi, 1919'da Yaşayan Tanrı'nın Emir Koruyucuları Kilisesi, The Pillar ve Ground of the Truth'u kuran St. Kitts'ten Harlem'e bir göçmen olan Wentworth Arthur Matthew'i (1892–1973) etkiledi. İbrani kutsal kitaplarının emirlerini İsa'nın dini olarak vurgulayan bir Hıristiyan kilisesi olarak başlayan Matta'nın grubu zamanla dönüşerek Emir Muhafızları Etiyopya İbrani Cemaati'ne dönüştü. Mesih. 1930'ların ortalarına gelindiğinde Matthew, Afrika kökenli insanların gerçek kimliği olarak Etiyopyalı İbrani kimliğinin Birleşik Devletler'deki en önde gelen savunucusu olmuştu ve onun cemaati, hahamlar tarafından Kuzeydoğu'da hizmet verilen bir grup başka cemaatin çekirdeği olarak hizmet ediyordu. Matthew'un emrettiği kişi. 27

20. yüzyılın ilk on yıllarında kurulan bir dizi grup, İslam'ın versiyonlarını siyahların orijinal dini olarak tanıttı. Güneyli göçmen Thomas (aka Timothy) Drew (1886–1929) tarafından 1925'te Chicago'da kurulan Mağribi Bilim Tapınağı, Amerika'daki siyahların eski Moablıların torunları olduğunu öğretti. Grubun peygamberi rolünde Noble Drew Ali adını alan Drew, Marcus Garvey'in siyah birliğini teşvik etme çalışmalarını övdü, ancak “Zenci”nin kölelik içinde üretilmiş dayatılan bir kimlik olduğunda ısrar ederek siyah ırk kimliğinin farklı bir versiyonunu önerdi. . Drew, takipçilerine, kendilerini Mağribi Amerikalılar olarak görmeleri, gerçek dinlerine dönmeleri ve ırksal birlik ve ruhsal doyuma ulaşmak için gerçek "kabile isimleri" olan Bey ve El'i geri almaları gerektiğini söyledi. Drew Ali, Batı ezoterik geleneğinde yayınlanmış metinlerden malzemeyi ve Mağribi Amerikalıların kökenlerini özetleyen kendi yazdığı metni birleştirerek takipçilerine Mağribi Bilim Tapınağı'nın Kutsal Kuran'ında bileşik bir yazı sundu. Drew Ali 1929'da öldüğünde, Mağribi Bilim Tapınağı Baltimore, New York, Detroit, Newark, Philadelphia, Pittsburgh, Richmond ve Cleveland dahil olmak üzere büyük şehirlerdeki tapınaklarda binlerce takipçi saydı. Ölümünden sonra hareket, ardıllık için mücadele eden farklı takipçilerin liderliği altında parçalandı, ancak bu Mağribi Müslüman kimliği görüşünü desteklemeye devam etti.

1930'ların başında Detroit'te, Güney'den bir grup Afrikalı-Amerikalı göçmen, W. D. Fard'ın (d. 1877?) etrafında toplanarak, onların zenci ya da Afrikalı değil, asıl vatanı Mekke olan Asyalı Müslümanlar olduğunu öğretti. Chicago'daki MST'nin bir üyesi olabilecek Fard, siyahların dünyanın orijinal insanları olduğunu ve beyazların kötü niyetli bir siyah bilim adamının sonraki yaratımları olduğunu ve doğası gereği kötü bir yapıya sahip olduğunu vaaz etti. Fard, siyahları gerçek İslam dinini ve orijinal İslami isimlerini iade ederek Allah'ın şeytani beyazları yok etmesine hazırlamak için Mekke'den geldiğini ve böylece onları Kayıp Bulunan İslam Milleti haline getirdiğini söyledi. Fard hakkında çok az şey biliniyor, ancak Detroit polisi onu 1934'te şehri terk etmeye zorlamadan önce İslam Milleti'ne (NOI) binlerce takipçi çekmeyi başardı ve ortadan kayboldu. Georgia Baptist göçmeni Elijah Poole (1897–1975), Fard'ın yerine geçti. Poole, Fard'ın Elijah Muhammed adını verdiği NOI'ye erken dönmüştü. Muhammed, Allah'ın Elçisi rolünü üstlendi ve Farz'ın sadece bir peygamber olmadığını, aslında Allah olduğunu öğretmeye başladı. Mağribi Bilim Tapınağı Amerikanlığı Mağribi Amerikan kimliğinin bir parçası olarak benimserken, NOI Amerika Birleşik Devletleri'ni kötü ve yıkıma mahkum olarak reddetti ve ekonomik ve bölgesel bağımsızlığı bir hedef olarak belirledi. İkinci Dünya Savaşı sırasında askere alma direnişçisi olarak hapiste kalan Muhammed, grubun karargahını Chicago'ya taşıdı ve hareket büyümeye devam etti ve Muhammed'in gazetedeki köşesi aracılığıyla daha geniş bir izleyici kitlesi kazandı. Pittsburgh Kurye 1950'lerde gazete. 28

İslam Milleti, Mağribi Bilim Tapınağı ve Etiyopyalı İbranilerin cemaatleri, ırk ve dinin alternatif anlayışları lehine Zenci ve Hıristiyan kimliğini reddederken, Peder Divine'ın ırklararası Barış Misyonu Hareketi, ırkı bir yaratım olarak tamamen reddetme konusunda başka bir yaklaşım sundu. şeytanın. Maryland'de doğan George Baker (1879–1965), Peder Divine, bir bedende Tanrı olduğunu ve yeryüzünde Tanrı'nın Krallığını başlatmak için geldiğini öğretti. Takipçilerine ölümlü yaşama ait şeylerden vazgeçerlerse sağlık, yaşlanmama ve sonsuz yaşam vaat etti. Tanrı'nın ırksız çocukları olarak yeni ruhsal konumlarını yansıtan Harika Sevinç ve Huzurlu John gibi isimler alan Divine'ın takipçileri, krallıklarını cinsiyete göre ayrılmış bekar evlerde yarattılar. Divine, takipçilerine dünyayı vizyonuna göre dönüştürmek için oy kullanmalarını emretti ve 1936'da hareket siyasi, ekonomik ve eğitim programlarını içeren bir Adil Hükümet platformu hazırladı. 1930'ların sonlarında popülerliğinin zirvesinde, siyahları ve beyazları çeken Barış Misyonu Hareketi, Amerika Birleşik Devletleri, Kanada, İsviçre, Avustralya ve İngiliz Batı Hint Adaları'ndaki 160 misyonda elli bin kadar üye saydı. Büyük Göç'ün siyahi yeni dini hareketlerindeki taraftarların sayısı, Hıristiyan kiliselerine bağlı çok sayıda siyahla karşılaştırıldığında küçüktü. Bununla birlikte, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Afrika kökenli insanlara dini ve ırksal kimlikleri hakkında yeni düşünme yolları, ikisi arasındaki ilişkiye dair çeşitli anlayışlar ve bu kolektif kimliklerden türetilen siyaset yaklaşımları sundukları için kültürel etkileri üyelik rakamlarının ötesine geçti. . 29

Din ve Siyah Özgürlük Hareketi

Dini inançlar, uygulamalar, kurumlar ve liderler, İkinci Dünya Savaşı sonrası sivil haklar kampanyalarına çeşitli şekillerde katkıda bulundular. Şiddetsizliğin değişimi etkileme gücüne ilişkin dini anlayışlar, James M. Lawson (d. 1928) gibi sosyal adalet protestosunu esasen “sevgili bir topluluk”u teşvik etmek ve Tanrı'nın Krallığını bir ulus haline getirmek için dini bir iş olarak gören birçok aktivist için önemliydi. şimdiki zamanda gerçeklik. Ohio'da büyüyen bir AME Zion bakanının oğlu olan Lawson, annesinin etkisiyle pasifist oldu ve daha sonra uluslararası bir ekümenik pasifist örgüt olan Uzlaşma Bursu (FOR) ile çalışarak taahhütlerini yerine getirdi. Şiddetsizliğe giderek daha fazla bağlı olan Lawson, Kore Savaşı sırasında vicdani retçi olarak hapishanede yattı ve daha sonra Hindistan'da Metodist bir misyoner olarak görev yaptı ve burada Gandhi'nin şiddetsiz direniş yaklaşımını inceledi. İlahiyat okumak için Amerika Birleşik Devletleri'ne dönen Lawson, onu Güney'deki harekete katılmaya teşvik eden Baptist bakan ve sivil haklar aktivisti Martin Luther King Jr. (1929–1968) ile bir araya geldi. 1957'de Lawson, FOR'un güney saha sekreteri olarak Nashville'e taşındı ve Hıristiyan pratiği olarak şiddetsiz direniş üzerine atölye çalışmaları düzenlemeye başladı. John Lewis (d. 1940), Marion Barry (d. 1936) ve Diane Nash (d. 1938) dahil olmak üzere, Lawson'ın şiddetsizliği bir aktivist strateji olarak tanıttığı genç öğrencilerin çoğu, Şiddetsiz Öğrenci Koordinasyon Komitesi'nde önemli figürler haline gelecekti. (SNCC), kurucularının savunduğu şey üzerine 1960 yılında örgütlenmiş, Yahudi-Hıristiyan geleneğinin şiddetsizliğe olan temel bağlılığıydı. 30

Güneyli siyahlar arasında diğer yerel sivil haklar kampanyaları ortaya çıktı ve katılımcıların çoğu çalışmalarını Hıristiyan bağlılığı ve dini cemaate dayandırdı. Montgomery, Alabama'da, 1955 kışında, siyahi sakinler, Ulusal Renkli İnsanları Geliştirme Derneği'nin yerel şube sekreteri Rosa Parks'ın (1913-2005) tutuklanmasının ardından şehrin otobüs hatlarının organize bir boykotunu gerçekleştirdiler. (NAACP), şehrin otobüslerde ayrı oturma gerektiren yasalarını ihlal ettiği için. Boykot başlangıçta Kadın Siyasi Konseyi tarafından bir günlük bir etkinlik olarak planlanmıştı, ancak Afrika kökenli Amerikalı topluluğunun binlerce üyesi Holt Street Baptist Kilisesi'nde bir araya geldi ve boykotu otobüslerin ırk ayrımı kaldırılana kadar uzatmaya karar verdi. Eylem, üyeleri Dexter Avenue Baptist Kilisesi'nin yeni papazı Martin Luther King Jr.'ı başkan olarak hizmete almaya zorlayan yeni kurulan Montgomery İyileştirme Derneği'nin yönetiminde bir yıldan fazla sürdü. Yıl boyunca topluluk üyeleri, şiddet karşıtlığına bağlılıklarında birbirlerine destek olmak ve kendilerine karşı artan şiddet karşısında cesaret kazanmak için kiliselerde kitlesel toplantılarda bir araya geldiler. Dava, 1956'da Yüksek Mahkeme'nin ayrılmış otobüsleri anayasaya aykırı bulan kararının ardından sona erdi. King, büyüleyici vaazları ve şiddet içermeyen direnişi kamusal savunuculuğu sonucunda yıl içinde ulusal bir şahsiyet haline geldi. 1957'de King ve Montgomery Baptist bakanı Ralph Abernathy (1926–1990) ve boykot hareketinin Quaker danışmanı Bayard Rustin (1910–1987) dahil olmak üzere boykota katılan diğerleri, Güney Hıristiyan Liderlik Konferansı'nı (SCLC) kurdu. “Amerika'nın Ruhunu Kurtarmak” sloganıyla, başta King ve diğer siyah erkek din adamları tarafından yönetilen bu organizasyon, yerel sivil haklar eylemlerini koordine etmeye yardımcı olmak için bir şemsiye grup olarak hizmet etti. 31

King ve SCLC, Sivil Haklar hareketinin ulusal ve uluslararası sahnelerde halka açık yüzü haline geldi, ancak çeşitli taban örgütleri ve yerel gruplar aktivizmin motorları olarak hizmet etti. SCLC'nin kuruluşunda yer alan eski bir NAACP saha çalışanı olan Ella Baker (1903–986), genç nesil aktivistlere yardım etmeye odaklanmak için organizasyondan ayrıldı ve SNCC'nin organizatörlerine danışmanlık yaptı. Baker, genç aktivistlere şiddetsizliğe olan bağlılığı ve insanların endişelerinden ve ihtiyaçlarından doğan bir hareketin nihai zaferine olan inancıyla ilham vererek, Vaftizci geçmişini işe getirdi. 1960'lar boyunca, SNCC'nin genç liderleri ayrılmış öğle yemeği tezgahlarında oturma eylemleri, eyaletler arası otobüslerde entegre yolcu gruplarının Özgürlük Gezileri ve seçmen eğitimi projeleri düzenledi. SNCC'nin en önemli eylemi, siyah seçmenleri kaydettirmek ve çocuklar için "özgürlük okulları" kurmak için ülkenin dört bir yanından ırklararası bir grup üniversite öğrencisini Mississippi'ye getiren 1964 Özgürlük Yazısıydı. Gönüllüler ayrıca, eyaletin o yılki Demokratik Ulusal Konvansiyonu'ndaki tamamen beyaz delegasyonuna meydan okumak için Mississippi Özgürlük Demokrat Partisi'ni (MFDP) örgütlemek için yerel aktivistlerle birlikte çalıştı. MFDP'nin delege listesindeki uzun süredir yerel aktivistler arasında, oy vermek için kaydolmaya çalıştığı için polis tarafından mali misilleme ve yıldırmalara maruz kalan bir ortakçı olan Fannie Lou Hamer (1917-1977) vardı. Hamer nihayet 1963'te kaydolmayı başardığında, tutuklandı ve hapishanede kötü bir şekilde dövüldü, yine de medeni hakları savunmaya devam etti, İsa'nın devrimci rolünde ısrar eden bir sivil haklar teolojisini dile getiren güçlü konuşmalarla başkalarını çalışmaya çekti. bir kurtarıcı. Hamer, Demokratik Ulusal Kongre'de MFDP delegeleri adına yaptığı tanıklık televizyonda yayınlandığında, hareketteki yerel aktivistlerin teolojik zenginliğini ve cesaretini sergilediğinde ulusal ilgi gördü. 32

Hristiyan teolojisi, şiddetsizliğe dini bağlılık ve kilise kültürü, 1950'lerin ve 1960'ların güney Sivil Haklar hareketinde önemli roller oynadı. SCLC gibi ulusal örgütlerin çalışmalarıyla birlikte dini temelli taban örgütlenmesi, resmi ayrımcılığı ortadan kaldıran yasama ve yargı başarılarına katkıda bulundu. Sivil haklar çalışmasına yönelik bu yaklaşım, Afro-Amerikan topluluklarında yaygın bir destek alırken, hareketin taktiklerini ve hedeflerini eleştirenler de, Hıristiyanların kitlesel protestolara katılmaması gerektiğini düşünenler ve siyasi eylemin dini bir bileşeni olmaması gerektiğine inananlar da dahil olmak üzere, yüksek sesle dile getirildi. İslam Milleti'nde bir bakan ve grubun etkili bir sözcüsü olan Malcolm X (1925–1965), Sivil Haklar hareketinin amaç ve taktiklerinin en önde gelen ve etkili eleştirmenleri arasındaydı. Nebraska, Omaha'da doğan Malcolm Little, hırsızlıktan hapiste yatarken W. D. Fard ve Elijah Muhammed'in öğretilerini keşfetti, serbest bırakılması üzerine harekete katıldı ve köleliğin sildiği aile adının yerine X'i aldı. Malcolm ve NOI'nin diğer üyeleri, sivil haklar aktivizminin çoğunu temel alan şiddetsizliğe bağlılığı sorguladılar ve kurtuluşun şiddet kullanımı da dahil olmak üzere “gerekli herhangi bir yolla” elde edilmesi gerektiğini savundular. Malcolm 1964'te NOI'den ayrıldıktan sonra bile ana akım sivil haklar aktivizminin taktiklerini eleştirmeye devam etti. NOI ve Siyah Gücün savunucuları 1960'ların sonlarında Sivil Haklar hareketinin beyaz Amerikan toplumundan ayrı siyah gurur ve gücün geliştirilmesini savunarak ırksal entegrasyona odaklanmasına da meydan okudu. 33

Birçok Siyah Güç savunucusu, Hıristiyanlığı siyah deneyim ve kurtuluş arayışıyla alakasız olduğu için reddetti ve siyah kiliseleri, kişinin düşmanına sevgi ve cennette ödül umudu konusunda Afrikalı Amerikalıları daha düşük bir statüye yerleştirmeye yardımcı olmakla eleştirdiler. Bununla birlikte, bazı siyah ilahiyatçılar ve dini liderler, Hıristiyanlık ve siyah iktidarın uyumlu olduğu konusunda ısrar ettiler ve Hıristiyanlığın birincil mesajını ezilenlerin kurtuluşu olarak sunan uzun bir yorum geleneğini övdüler. Arkansaslı bir yerli, AME bakanı ve New York City'deki Union Theological Seminary'de profesör olan James H. Cone (d. 1938), Hıristiyanlığı teoloji aracılığıyla yorumlayarak Kara Teoloji olarak anılacak olan hareketin en önde gelen teologuydu. siyah deneyim lensi. Onun Siyah Güç ve Siyah Teoloji (1969) büyük ilgi topladı ve dünya çapında siyah insanlar için Hıristiyanlığın özgürleştirici potansiyelini araştıran yeni nesil Afro-Amerikalı ilahiyatçılara enerji verdi. Kapsamını genişleten Siyah İlahiyat hareketine önemli bir yanıt, Siyah İlahiyatın cinsiyet politikalarına meydan okuyan bir AME bakanı olan Cone'nin öğrencisi Jacqueline Grant (d. 1948) dahil olmak üzere Afrikalı Amerikalı kadınlardan geldi. Grant ve diğerleri, siyah erkek teologların çalışmalarının, kadınların siyah kilise tarihine katkılarını görmezden gelmekle ve toplumsal cinsiyetin siyah kadınların deneyimlerini siyah bir teolojinin de ele alması gereken benzersiz şekillerde nasıl şekillendirdiğini hesaba katmamakla suçladı. Kadıncı Teoloji hareketi, 1980'lerin sonlarında ve 1990'ların başında, presbiteryen profesör Katie Geneva Cannon (d. 1950) ve Delores S. Williams (d. 1937) gibi kadınların etik ve teolojik yazılarında ortaya çıktı. yazar Alice Walker (d. 1944) tarafından yazılmış ve onu dini bir bağlama dahil etmiştir. Cannon, Williams ve diğerleri, siyah kadınların günlük yaşamından yorgan yapımı, müzik ve hikaye anlatımı gibi kaynaklardan yararlandılar ve yazılarında doğrudan Afrika kökenli kadınlarla konuşmaya çalıştılar ve aynı zamanda erkekleri teolojilerinin sağladığı dini anlayıştan dışlamadılar. . Siyah Teoloji ve Kadıncı Teoloji'nin bazı eleştirmenleri, ilahiyat fakültelerinde ve üniversitelerde yerleşik bir akademik girişimin, yasal ayrımcılığın sona ermesinden sonraki dönemde Afrikalı Amerikalıların karşılaştığı günlük yaşam mücadeleleriyle ilişkisini sorguladı. 20. yüzyıl sona ererken, kolektif kimlik duygusu geliştirmek, ekonomik ve eğitimsel gelişmeyi desteklemek ve siyasi örgütlenmeyi motive etmek için önemli arenalar olan tarihi siyahi mezhepler, aralarında artan sınıfsal bölünmeler karşısında alakalarını koruma zorluğuyla karşı karşıya kaldılar. Afrikalı Amerikalılar ve gençlerin kurumsal kilise yaşamına katılımının azalması olasılığına işaret eden bir kuşak ayrımı. 34

Yeni Yüzyılda Yeni Dini Oluşumlar

20. yüzyılın sonunda başlayan bir dizi önemli eğilim, 21. yüzyılda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Afrika kökenli insanlar için dini yaşamı şekillendirmeye devam ediyor. Amerikan dini manzarası, 1965'teki ABD göçmenlik reformlarını izleyen Afrika, Karayipler ve Latin Amerika'dan artan göçten büyük ölçüde etkilenmiştir. Bu göçmenler, Afrika İslam çeşitlerini, bağımsız Afrika kiliselerini, Afrika Pentekostalizmi, Rastafari ve Vodou ve Santería gibi Afro-Karayip dinlerini içeren çeşitli dini taahhütleri temsil ediyor. Amerikan dini ortamında bu geleneklerin varlığı, yerli ve göçmen siyah nüfuslar arasındaki gerilimler bazen dini alışverişi sınırlasa bile, Afrikalı Amerikalılara yeni dini seçenekler sunuyor. Bununla birlikte, bazı Afrikalı Amerikalılar, Afro-Karayip geleneklerinde tatmin buldular ve bazı Afrikalı ve Afrikalı Amerikalı Müslümanlar, manevi evlerini ve ibadetlerini aynı camilerde yapıyorlar. Afrikalı Amerikalı Müslümanlar, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Müslüman nüfusun neredeyse üçte birini oluşturuyor ve bunların çoğu İslam'ın Sünni koluna bağlı. Bazı Afrikalı Amerikalı Müslümanların İslam Milleti'nde kökleri vardır ve Elijah Muhammed'in oğlu ve halefi olan Warith Deen Muhammed'i (1933-2008) Sünni İslam'a kadar takip ettiler (NOI, Louis Farrakhan [d. 1933] liderliğinde devam ediyor). Diğerleri, manevi tatmin arayışında bireysel yolculuklar ve diğer taraftarlarla karşılaşma yoluyla İslam'a çekildi; bu, çağdaş Amerika'daki birçok Afro-Amerikalı Budist ve Yahudi için de geçerlidir. 35

Afro-Amerikan Hristiyanlığı içinde, 21. yüzyılın önemli eğilimleri arasında, iki bin veya daha fazla üyeye sahip “megachurch” cemaatlerinin artan önemi yer alıyor. Bu gelişme yalnızca siyah kiliselere özgü değildir ve çoğu durumda, ağırlıklı olarak beyaz cemaatler önemli sayıda Afrikalı Amerikalı üyeyi çekerken, çoğunluğu siyah üye olan kiliseler ve siyah papazlar beyaz cemaatlere sahiptir. Los Angeles'taki 19.000 üyeli Birinci Afrika Metodist Piskoposluk Kilisesi, Indianapolis'teki 10.000 üyeli Ulusal Baptist Konvansiyonu Doğu Yıldızı Kilisesi ve Los Angeles'taki İsa'daki 13.000 üyeli West Angeles Tanrı Kilisesi gibi çoğu siyah mega kilise, tarihsel olarak siyah Protestan mezhepleri. New York'ta bir şubesi olan ve 20.000'den fazla üyeye sahip olduğunu iddia eden Los Angeles merkezli Crenshaw Christian Center gibi birçoğu, siyah Hıristiyanlıkta artan bir eğilimi yansıtacak şekilde, mezhebe bağlı değildir. Pentekostal inançların ve uygulamaların etkisi, mezhepsel ya da mezhep dışı Afro-Amerikan mega kiliselerinde güçlüdür.Resmi üyelik rakamları aktif cemaatlerin sayısını mutlaka yansıtmasa da, bunlar cemaatlere ilgi alanlarına ve demografik gruplara yönelik çeşitli bakanlıklar sunan çarpıcı şekilde büyük cemaatlerdir. Siyah mega kiliselerin sosyal angajmanları, seçim siyaseti veya organize protesto yerine topluluk gelişimine odaklanma eğilimindedir ve önemli mali kaynaklarının bir kısmını hukuk klinikleri, aile danışmanlığı, sağlık projeleri, konut gibi sosyal, ekonomik ve eğitim hizmetlerine sponsor olmak için kullanırlar. gelişmeler ve okullar. 36

Bazı Afrika kökenli Amerikalı mega kiliseler, yaygın olarak refah müjdesi olarak adlandırılan “İnanç Sözü” hareketine katılırlar; bu, refahı maddi ve diğer terimlerle ifade edilen, Tanrı ile doğru bir ilişkinin işareti olarak gören teolojik bir yönelimdir. 37 Crenshaw Christian Center'ın kurucusu Frederick K. Price (d. 1932), 1970'lerde siyahi kiliselerde refah müjdesini destekleyen kilit figürlerden biriydi ve etkili olmaya devam ediyor. 21. yüzyılın ilk on yılındaki diğer önde gelen Afrikalı Amerikalı refah vaizleri arasında Atlanta yakınlarında bulunan New Birth Misyoner Baptist Kilisesi'nden Eddie Long (d. 1953), Creflo Dollar (d. 1962) ve yine aynı yerde bulunan World Changers Church International'dan Taffy Dollar yer alıyor. Atlanta yakınlarındaki ve Dallas'taki The Potter's House'dan TD Jakes (d. 1957). Buna ek olarak, refah müjdesi, ünlü papazlar tarafından yönetilen bu mega kiliselerden çok daha küçük ölçekte faaliyet gösteren kiliselerde bulunabilir, ancak Price ve Jakes gibi vaizlerin başarısının anahtarı, uydu ağı televanjelizmi dahil olmak üzere çoklu medyayı kullanmaları olmuştur. Amerika Birleşik Devletleri'nde ve giderek artan bir şekilde Karayipler ve Afrika'da teolojilerini tanıtmak için İnternet üzerinden yayın yapıyorlar. Refah müjdesinin savunucuları, İnanç Sözü'nün Tanrı'nın rızasını almak için ondalık verme gereğine dair güçlü teolojik vurgusuyla desteklenen malikaneler, özel jetler, lüks arabalar ve mücevherlerle karakterize edilen vergiden muaf gösterişli yaşam tarzları nedeniyle eleştirildi ve incelemeye tabi tutuldu. bereket nimeti. Eleştirmenler, bireysel finansal kazanca odaklanmanın siyah kiliseleri daha geniş ırkçılık ve ekonomik eşitsizlik konularını ele almaktan uzaklaştırdığını iddia etti. Kilise örgütlerinden birinde genç erkeklerle cinsel tacizde bulunmakla suçlanan Eddie Long ve Florida, Liberty City'deki Dostluk Misyoner Baptist Kilisesi papazı Gaston Everett Smith gibi şahsi skandallar. Fakirlere yardım etmek için kilise, bakanlıklarında vaaz ettikleri cinsel ve mali standartları ihlal eden bir dizi ünlü bakan hakkında da sorular yöneltti. Mezhepsiz mega kiliseler, refah müjdesi ve medya bakanlıkları Afro-Amerikan dini ortamında önemli bir varlık kazanırken, Pew Araştırma Merkezi tarafından 2009 yılında yapılan bir araştırma, Afrika kökenli Amerikalıların tarihsel olarak siyah Protestan kiliselerine olan bağlılığının güçlü kaldığını gösteriyor.

Edebiyat Tartışması

Din kültürünün kölelik altında geliştiği süreç, akademisyenlerin Afrika kökenli Amerikalı dini oluşumların, köleleştirilmiş insanların taşındığı Afrika bağlamlarındaki çeşitli geleneklerle ilişkisini anlamaya çalıştıkları için, alandaki en çok tartışılan konulardan biri olmuştur. Kültürel süreklilik var mıydı ve varsa nasıl üretildi, sürdürüldü ve tezahür ettirildi? Kültürel bağlar onarılamaz bir şekilde koptu mu ve eğer öyleyse, Amerika'daki dini gelişmelerin sonuçları nelerdi? Akademisyenlerin Afrika diasporası dinlerinin Afrika ile ilişkisini ve kültürel değişim sürecini (diğerlerinin yanı sıra tutma, hayatta kalma, senkretizm, kültürlerarasılık, çok kültürlülük, brikolaj) tanımlamak için kullandıkları çeşitli terimler, bu soruları ele almak için bir dizi yaklaşımı yansıtmaktadır. Önde gelen bir bilimsel anlatı, kutsal, ritüel uygulamalar ve genel hassasiyetlerin anlaşılmasında görülen Afrikalı Amerikan din kültüründe Afrika geleneklerinin açık ve kalıcı etkisini vurgular. Bilimsel açıklamalar, bu etkilerin Afro-Amerikan dininde tezahür ettiği belirli şekillerde farklılık gösterir. Başka bir anlatı, Afrika kültürlerinden kopuşun o kadar derin olduğunu, Afrikalı Amerikalıların dini yönelimlerinin çok az iz taşıdığını ve Avrupalı ​​Amerikalılarla dini alışverişin kolaylaştırdığı tamamen diasporik oluşumları temsil ettiğini iddia ediyor. Transatlantik köle ticareti araştırmalarındaki son gelişmeler, Afro-Amerikan din tarihi bilginlerini, köleleştirilmiş Afrikalıların etnik kökenlerine, farklı bölge ve eyaletlerin kültürel farklılıklarına daha ayrıntılı bir şekilde katılmaya ve zaman içinde Afro-Amerikan dini olarak değişmeye teşvik etti. kültür gelişmiştir. Bu tür çalışmalar, diasporik dinin Afrika ile ilişkisi sorusuna verilen genelleştirilmiş yanıtlara daha az, Kongo kültürünün Kuzey Amerika'nın belirli bir bölgesindeki etkisi gibi belirli vakaları keşfetmeye daha fazla odaklanmaktadır.

Afro-Amerikan dininin bilimsel analizi, ağırlıklı olarak siyasete odaklanmış, siyahi kolektif kimliğinin oluşumunda Hıristiyanlığın rolü ve kölelik altında ve ötesinde siyasi seferberlik olasılığı üzerindeki etkisi hakkındaki soruları vurgulamıştır. Hıristiyanlaştırma, köleleştirilmiş insanları önemli şekillerde statülerine uygun hale getirdi mi? Hıristiyan teolojisi ve kurumsal oluşumlar köleliğe, baskıya ve ırkçılığa karşı direnişi ne ölçüde mümkün kıldı ve destekledi? Akademisyenler ayrıca siyah dini liderlerin ve kiliselerin modern Sivil Haklar hareketine yaptıkları katkıların derecesini ve niteliğini tartıştılar. Bu çalışmanın bir kısmı, bazı siyah kilise liderlerinin siyasi muhafazakarlığını vurguladı ve diğer çalışma, siyah Hıristiyanlar arasında siyaset üzerine çok daha karmaşık bir konum yelpazesi sunarak, siyah kilise aktivizminin geriye dönük olarak romantikleştirilmiş bir görünümünü tanımlıyor. Ulusal örgütler ve önde gelen liderler üzerinde odaklanmaktan yerel aktivizme geçişte Sivil Haklar hareketi üzerine daha geniş literatürdeki değişikliklerin ışığında, din ve medeni haklar konusundaki son araştırmalar da hareket ve onun hareketi hakkında daha geniş bir yelpazede hikayeler anlatmaya çalışmıştır. katılımcılar.

Tarihçiler, siyasetle ilgili olarak Afro-Amerikan tarihi anlatılarında çoğunlukla dine katılırlar ve teoloji ve kültür sorunlarıyla daha az ilgilenirler. Siyasi anlatının baskınlığı, direniş anları, seferberlik ve seçim siyaseti gibi Afro-Amerikan dini yaşamının belirli yönlerini ön plana çıkardı, ancak siyah dinin kültürleri, teolojileri ve manevi deneyimleri hakkında çok az fikir verdi. Birleşik Devletler. Müzik, resim, fotoğraf ve film gibi görsel sanatlar ve fonograf kayıtları, radyo ve televizyon gibi medya dahil olmak üzere Afro-Amerikan dini yaşamının kültürleri üzerine yapılan son araştırmalar, siyah dininin incelenmesi için bu kaynakların zenginliğini vurgulamıştır. . Son zamanlarda yapılan çalışmalarda edebiyatta, tiyatroda ve diğer sanatlarda Afro-Amerikan dinine gösterilen ilgi, aynı zamanda bilimin kaynak tabanını genişletti ve ortodoks siyah Protestan Hristiyanlığın ana akımı ile Hristiyanlık sonrası, seküler ve dini alternatifler arasındaki karmaşık ilişkilerin altını çizdi.

Afro-Amerikan din tarihine hakim olan Protestan kiliselerinin üyelerinin çoğunluğunu Afro-Amerikalı kadınlar oluşturmasına rağmen, bilimde yeterince temsil edilmeyen figürler olmaya devam ediyorlar. Siyah kilise kurumlarının liderlerinin siyasette kiliselerin ötesinde oynadıkları rolü vurgulayan anlatılar, genellikle resmi liderlik rollerini üstlenmekten dışlanan kadınlara çok az ilgi gösteriyor. Kiliselerdeki siyah kadınlar üzerine yapılan araştırmaların çoğu, 19. yüzyılda toplumsal cinsiyet ve koordinasyon mücadelesine ve hareketteki önemli şahsiyetlerin hikayelerini kurtarmaya odaklandı. Kadınların mezhepler içindeki ve dışındaki dini örgütleri üzerine yapılan araştırmalar bu çalışmayı tamamlamıştır, ancak koordinasyon ve resmi liderliğe sınırlı odaklanmanın ötesine geçme çabalarında birçok alan keşfedilmeyi beklemektedir. Buna ek olarak, akademisyenler, Afro-Amerikan dini tarihindeki toplumsal cinsiyet ve cinsellik sorularına, dini inançların ve uygulamaların toplumsal cinsiyet ve cinsel kimliğin inşasına yaptığı karmaşık katkıları yansıtacak şekilde yeni yeni ilgi göstermeye başlıyorlar.

Afro-Amerikan dini tarihine dair bilimsel anlatılar çoğunlukla Sivil Haklar hareketi ile sona erer ve bazen Siyah Gücün yükselişini, dinden ilham alan sosyal protestonun laik bir reddini temsil eden bir şekilde çizerler. Afrika kökenli Amerikalı din tarihçileri, 1980'lerin ve 1990'ların dini gelişmelerini henüz tam olarak değerlendirmedi ve bu alan, Reagan dönemi ekonomi politikalarının siyah dini yaşamı üzerindeki etkisine, siyah muhafazakarların yükselişine, AIDS salgınına daha fazla dikkat gösterilmesinden fayda sağlayacaktır. ve uyuşturucuya karşı savaşın yanı sıra hapishane-endüstriyel kompleksin ortaya çıkışı, çok ırklı kilise cemaatleri ve rap müziği gibi kültürel gelişmeler.

Birincil kaynaklar

19. yüzyılda yayınlanan Afro-Amerikan anlatıları, siyah kimliğini ve kültürünü şekillendirmede dinin rolünü düşünmek için faydalı kaynaklardır. North Carolina Üniversitesi'nin Documenting the American South projesi, anlatıların tam metin çevrimiçi versiyonlarının yanı sıra bir “Köle Anlatılarında Dini İçerik Rehberi” sunuyor. New York Halk Kütüphanesi'ndeki Schomburg Siyah Kültür Araştırma Merkezi, AME vaizi Jarena Lee, AME Zion vaizi Julia AJ Foote ve siyah Baptist'in manevi anlatılarını içeren 19. Yüzyıl Afro-Amerikan Kadın Yazarlarının dijital eserlerinden oluşan bir koleksiyona ev sahipliği yapıyor. misyoner Virginia Broughton, diğerleri arasında. Kongre Kütüphanesi eski kölelerle yapılan röportajları arşivinde “Kölelikte Doğdu: Köle Anlatıları, Federal Yazarlar Projesi, 1936-1938” ve Fisk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü tarafından toplanan dönüştürme anlatıları Clifton'da yayınlandı. H. Johnson'ın Tanrı Beni Öldürdü: Eski Kölelerin Sesleri (Pilgrim Press, 1969).

Siyah dini kurumları incelemek için kaynaklar arasında, çoğu Amerikan İlahiyat Kütüphanesi Derneği'nin Afro-Amerikan Tarihsel Dizi Koleksiyonunda mikrofilmde bulunan kilise ve mezhebe dayalı süreli yayınlar yer alır. Kuzey Carolina Üniversitesi'nin Amerikan Güneyini Belgeleme projesinin bir parçası olan Güney Siyah Topluluğundaki Kilise, siyah kiliselerin, ansiklopedilerin, teolojik incelemelerin, ilmihallerin ve 19. ve erken döneme ait konferans bildirilerinin anılarını, yayınlanmış günlüklerini, mezhepsel ve cemaatsel tarihlerini içerir. 20. yüzyıllar. Amerikan Misyoner Derneği'nin kayıtları, Güney'deki özgür bireyler arasında yapılan misyonerlik çalışmalarını incelemek için değerli bir kaynaktır ve Amerikan Kolonizasyon Derneği'nin kayıtları ve fotoğrafları, din ve göç hakkında materyaller içerir. Philadelphia'daki Rahibe Bethel AME Kilisesi ile ilgili materyallerin bir koleksiyonu Pennsylvania Tarih Kurumu'nda ve mikrofilmde mevcuttur ve Drew Üniversitesi'ndeki Birleşik Metodist Arşivleri ve Tarih Merkezi[] Afrikalı Amerikalı Metodistlerle ilgili ek materyallere sahiptir. Savannah First African Baptist Kilisesi'nin kayıtları Schomburg Center'da saklanıyor ve Amerikan Baptist Tarih Kurumu'nun varlıkları, Afro-Amerikan Baptist derneklerini incelemek için kaynaklar içeriyor. Pentekostal Arşivler Konsorsiyumu, aşağıdakiler de dahil olmak üzere bir dizi sayısallaştırılmış koleksiyona ev sahipliği yapmaktadır. NS Azusa Caddesi'nin yeniden canlandırılmasından üretilen Apostolik İnanç süreli yayını ve Pentekostal ve Karizmatik Araştırma Arşivi, Mesih'teki Tanrı Kilisesi ve diğer siyah Pentekostal mezheplerle ilgili ülke çapındaki arşiv koleksiyonları hakkında bilgi içerir.

Columbia Üniversitesi'ndeki Negroiana'nın Alexander Gumby Koleksiyonu'ndaki ve mikrofilm olarak da mevcut olan karalama defterleri, Büyük Göç'ün Afrika kökenli Amerikalı yeni dini hareketleri ve 20. yüzyılın başlarındaki bir dizi başka dini konu hakkında materyaller içeriyor. Emory Üniversitesi El Yazmaları ve Nadir Kitaplar Kütüphanesi, Philadelphia merkezinde Peder Divine'ın Barış Misyonu Hareketi ile ilgili geniş bir kaynak koleksiyonuna sahiptir ve Schomburg Center, Washington Eyaletindeki takipçilerden daha küçük bir koleksiyon içerir. Schomburg Merkezi ayrıca Amerika Mağribi Bilim Tapınağı, Emir Bekçileri Etiyopya İbrani Cemaati ve ilgili cemaatler ve Malcolm X'ten makaleler barındırır. Federal Soruşturma Bürosu'nun çevrimiçi okuma odasında Mağribi Bilim Tapınağı, WD Fard, Elijah Muhammed ile ilgili dosyalar bulunur. ve İslam Milleti, Martin Luther King Jr. ve Sivil Haklar hareketi ve bir dizi başka siyah dini lider.

Afro-Amerikan dini ve müziği ile ilgili koleksiyonlar, Fisk Üniversitesi'ndeki Thomas A. Dorsey Koleksiyonu ve Williams Araştırma Merkezi'ndeki Mahalia Jackson Kağıtları dahil olmak üzere çok sayıda arşivde mevcuttur. Emory Üniversitesi'ndeki Camille Billops ve James V. Hatch Arşivleri, din ve Afro-Amerikan tiyatrosunu incelemek için mükemmel bir kaynaktır. Çeşitli fotoğraf koleksiyonları, Afro-Amerikan dini yaşamının ve tarihinin metin yoluyla erişilemeyen yönlerinin yanı sıra dini konuların siyah fotoğrafçılığının estetiğine dair örnekler sunar. Güney Folklor Merkezi, 1920'lerden 1960'lara kadar yalnızca Memphis'e değil, aynı zamanda Ulusal Baptist Konvansiyonu konularına da odaklanan Rev. L. O. Taylor Koleksiyonu'na ev sahipliği yapar. Carnegie Sanat Müzesi'ndeki Teenie Harris Arşivi, Charles “Teenie” Harris'in 1930'lardan 1970'lere kadar Pittsburgh'un Afro-Amerikan topluluğunun 80.000 fotoğrafını içeriyor. Kongre Kütüphanesi'ndeki Çiftlik Güvenlik İdaresi/Savaş Ofisi Bilgi koleksiyonunda yer alan fotoğraflar, 1930'larda ve 1940'larda Afro-Amerikan yaşamının çeşitli yönlerini belgeliyor ve Afro-Amerikalı fotoğrafçı Gordon Parks'ın görüntülerini içeriyor.

Filmografi

Afro-Amerikan din tarihinin bazı yönlerine odaklanan önemli belgeseller:


Medyanın Sosyal Normlar ve Gençlerin Kimlik Gelişimi Üzerindeki Etkisi

Medyanın günümüz gençliğini nasıl şekillendirdiğinin dehşetini gösteren haberlerle sık sık bombalanıyoruz. Şiddet, toplumsal cinsiyet kalıp yargıları ve hatta artan cinsel ilişki, modern medya kuruluşlarının hastalıkları olarak gösteriliyor. Medyanın etkisine ilişkin tartışmalar genellikle kutuplaşırken, medyanın gerçek etkisinin ne olduğunu anlamak zorlaşıyor.

Medyanın gençlerin sosyal kimlik oluşumu üzerinde potansiyel olarak derin etkileri olduğu sıklıkla ileri sürülmektedir. Bununla birlikte, medya kuruluşlarının ergenlerin kimliğini nasıl etkilediğini anlamak, "kimlik" in ne anlama geldiğini anlamayı gerektirir.

Peki kimlik nedir? Yeni başlayanlar için, teknik olarak kimlikle doğmayız, bu sosyal olarak inşa edilmiş bir niteliktir. Kim olduğumuzun bilgisi olan benlik kavramı, benliğin kimlik olarak adlandırılan bilişsel bir temsilini geliştirmek için öz farkındalık ile birleşir (Aronson, Wilson veamp Akert, 2010, s.118). Başka bir deyişle, kim olduğumuz, bizi biz yapan iç ve dış faktörler tarafından kontrol edilir. İnternet gibi yeni medya kuruluşlarını ekleyin ve medya artık “günlük yaşamın bir uzantısı ve kültürel değişimin bir aracı” olarak kabul ediliyor (Singh, 2010). Böylece, sosyal bir kavram olarak kimlik oluşumu, yeni ve hatta daha küresel biçimlerde dönüştürülmektedir.

Medyanın bu dönüşümü bugün gençliği nasıl etkiliyor? Ortalama olarak, Amerikalı ergenler "günde 6 ½ saat"i bir tür medyayla meşgul olarak geçirirler (Arnett, 2010, s. 338). Bu, bu farklı eğlence biçimleriyle etkileşimde bulunmak için harcanan önemli bir zaman miktarıdır. Bu etkileşim sadece kendini eğlendirmenin bir yolu olmakla kalmaz, aynı zamanda karşılaştırmalı araştırma için harici bir güç haline gelir. Nasıl yani? Kimlik oluşumunun bir kısmı, olmak istediğiniz insan tipini düşünmektir (Arnett, 2010, s. 340). Gençlere görünüşte sabit bir bilgi akışı sağlayan bir kaynak sağlayarak, ergenler bu bilgiyi sosyal karşılaştırma için bir rehber olarak kullanabilirler. Sürekli bilgi bombardımanı altında, ne tür bir insan olmak istediğinize karar vermek bazıları için zor olabilir. Fikirler, dünyanın gerçekte ne olduğuna dair yanlış bir algı tarafından zorlanabilir veya hatta yozlaştırılabilir. Bu bilgi tam olarak güvenilir olmasa da, kişinin nasıl davranacağı ve kimliğini nasıl oluşturacağı konusunda hala fikir vermektedir.

Medyanın tutum değişikliğini etkilediği en güçlü yollardan biri iknadır. Eisend & Möller (2007), medyanın kişinin sosyal gerçeklik algıları üzerinde nasıl anında bir etkiye sahip olabileceğini tartışıyor. Kadınlar, reklam kampanyalarında güzel modelleri görüntüleyerek daha düşük vücut tatmini, fiziksel çekiciliğe yönelik karşılaştırma standartlarında geçici bir artış ve çekiciliğin önemine ilişkin artan bir inanç bildirdiler (Eisend & Möller, 2007). "Gerçek" olanın sürekli olarak ikna edilmesi, genç kızın olumsuz benlik imajı geliştirmesinde çok önemli bir rol oynar. Birçok kıza, basmakalıp tasvirlerle, kadınların cinsel objelerden başka bir şey olmadığı ve zekanın utanılacak ve saklanacak bir şey olduğu öğretilir. Yakın tarihli bir filmde, Bayan Temsil adlı bir kuruluş, günümüz medya kaynakları tarafından ilan edilen bu talihsiz ideolojiyi vurgulamaktadır (YouTube, 2011).

Bir başka ilginç gerçek de, gösterilenin bilinçli olarak farkında olsun ya da olmasın, medyanın tüketim kalıplarını ve yaşam tarzını etkilemede önemli bir rol oynamasıdır. Araştırmacılar, televizyonun okuma yazma bilmeyen insanları bile etkileme gücüne dikkat çekti. Smith-Speck ve Roy (2008), okuma yazma bilmeyen bireylerin bile belirli ürünleri satın almak veya belirli yaşam tarzı değerleri geliştirmek için reklamlardan oldukça etkilenebileceğini açıklamıştır. Toplumumuzun değerler sistemini betimleyen ve aslında şekillendiren bu medya resmidir. Özünde medya, "mutlu" olmak için ne satın almamız gerektiğini, kim olmamız gerektiğini veya kim olmamız gerektiğini aktarıyor. Ne yazık ki, genç ya da yaşlı olsun, bu işe yarıyor gibi görünüyor.

Yine, kimlik sosyal bir kavramdır. Herhangi bir medyayı meşgul ettiğimizde, hangi biçimde olursa olsun, özünde bu yazarlardan fikirleri alıyoruz. Basitçe, artık fikir alışverişinde bulunduğumuz farklı bir format. Dolayısıyla yaratıcıları, yazarları, eğlendiricileri ve reklamcıları oturma odamızda aramızda görmekten bir farkı yok. Reklamcılar söz konusu olduğunda, bu gerçeğe güveniyorlar. Niye ya? Birbirimizle konuşursak, birbirimize mektup yazarsak veya mesaj atarsak veya tweet atarsak, düşüncelerimizi başka birine aktarıyoruz. sosyalleşiyoruz.Bunun şahsen veya elektronik olması fark etmez. Etkiler hala aynı.

Arnett, J.J. (2010). Ergenlik ve beliren yetişkinlik: Kültürel bir yaklaşmak

(4. baskı).Üst Saddle Nehri, NJ: Pearson-Prentice Hall.

Aronson, E., Wilson, T.D. ve Akert, R.M. (2010). Sosyal Psikoloji (7. baskı.)

Upper Saddle River, NJ: Prentice-Hall

Eisend, M. ve Jana Möller. (2007). TV izlemenin tüketiciler üzerindeki etkisi

vücut imajları ve ilgili tüketim davranışları. Pazarlama Mektupları,

18(1-2), 101-116. doi:10.1007/s11002-006-9004-8

Liberman, M. (2008). Mesajlaşma verimliliği [çizgi film fotoğrafı]. Üniversitesi

Singh, C. (2010). Yeni Medya ve Kültürel Kimlik. Çin Medya Araştırması, 6(1),

Smith-Speck, S., & Roy, A. (2008). televizyon arasındaki ilişkiler

görüntüleme, değerler ve algılanan esenlik: Küresel bir bakış açısı.

Uluslararası İşletme Araştırmaları Dergisi, 39(7), 1197-1219.


Birkaç sivil toplum kuruluşu (STK) insan hakları konularında çalışmaktadır. En önemlilerinden biri, 1991 yılında hükümetin beş yüzden fazla siyah ordu subayını ve sivili gözaltında katletmesinin ardından kurulan Association Mauritanienne des Droits de l'Homme (AMDH)'dir. Comité de Solidarité avec les Victimes de la Répression en Mauritanie (Moritanya'daki Baskı Mağdurlarıyla Dayanışma Komitesi veya CSVRM), 1990 ve 1991 yıllarında ırkçı yargısız infaz kurbanlarının dulları, anneleri ve kız kardeşleri tarafından kuruldu.

SOS-Esclaves (SOS Slaves) 1992 yılında eski bir köle tarafından kuruldu. SOS, iktidardaki beyaz Maurların yaklaşık bir milyon eski ve şimdiki kölesinin kurtuluşu için savaşıyor. Ligue Mauritanienne des Droits de l'Homme (Moritanya İnsan Hakları Birliği veya LMDH), 1986'da siyah aydınlara karşı terör kampanyasının ardından ülkede siyasi partilere ve STK'lara izin verilmediğinde kuruldu. Hükümet için bir cephe olarak kabul ediliyor.


Dördüncü Etkinlik: Irk ve Etnik Köken

Tanım
Irk, gerçek sonuçları ve etkileri olan sosyal bir yapıdır. Irk, bir kişinin ten rengine, dinine veya menşe bölgesine (örneğin, Siyah, Yahudi veya Afrikalı) atıfta bulunmak için halk dilinde kullanılır. Ancak teknik olarak ırk, ulusal kökene, sosyokültürel gruplara ve kendi kendini tanımlamaya dayanır. Sayım Bürosu ve Hastalık Kontrol ve Önleme Merkezleri de dahil olmak üzere ABD hükümeti, ırkı biyoloji, antropoloji veya genetiğe göre tanımlamaya çalışmaz. Dini inanç bir ırk olarak kabul edilmez, ancak kişinin sosyokültürel grubunu belirlemede bir faktör olabilir. (Her bir ırk kategorisinin nasıl tanımlandığına dair tam bir açıklama için, ABD Nüfus Sayımı Yarış Hakkında sayfasına bakın). Tarihsel bağlamda ırk, toplumumuzun nasıl geliştiği konusunda büyük bir rol oynamıştır ve başkalarını görme biçimimizi ve yaşamlarımızı nasıl deneyimlediğimizi şekillendirir. (Tarihsel bir perspektiften yarış hakkında daha fazla bilgi için, Ronald Takaki'nin “Farklı Bir Ayna: Çok Kültürlü Amerika Tarihi”ni okuyun.)

Amaç
Bu aktivitenin amacı, katılımcıların yaşamlarındaki çok kültürlü çeşitliliği değerlendirmelerine yardımcı olmaktır. Katılımcıların çevrelerinin ne kadar çeşitli veya homojen olduğuna dair net bir fikir edinmelerine ve günlük olarak çok kültürlülüğe maruz kalmalarını iyileştirmenin yollarını belirlemelerine yardımcı olmalıdır.

Talimatlar
Uygun kutuları doldurun:

benim çevremdeCinsiyetYarışEtnik kökencinsellikYetenekDinEmekli durumu
NS
iş arkadaşlarım
benim amirim
İlkokulum ağırlıklı olarak
Öğretmenlerim çoğunlukla
Yakın arkadaşlarımın çoğu
dişçim
benim doktorum
Evimde yaşayan diğer insanlar
Evimi düzenli olarak ziyaret eden insanlar
komşularım

“Kolektif İnsan Hakları” Bireysel İnsan Haklarına Nasıl Zarar Veriyor?

Aaron Rhodes uluslararası bir insan hakları savunucusudur. On dört yıl boyunca Uluslararası Helsinki İnsan Hakları Federasyonu'nun İcra Direktörü olarak görev yaptı.

Önemli Çıkarımlar

Günümüzde “kolektif insan hakları” bireysel insan haklarını tehdit ederek bir grubun haklarının bireylerin haklarından daha değerli olabileceği fikrini doğurmaktadır.

Bireysel haklar ilkesi, barışçıl çoğulculuk için esastır ve özgürlük ve demokrasi arayanlar için Kuzey Yıldızı olarak yeniden tesis edilmelidir.

ABD, uluslararası insan haklarının ahlaki boşluğunu, bireysel özgürlüklere saygıyı geliştirmeye yönelik yenilenmiş fikirler ve yöntemlerle doldurma fırsatına sahiptir.

İnsanın bireysel özgürlük hakkı, hükümdarların ve yasama organlarının yasalarının, insan için temel olan özgürlükleri ihlal etmemek için doğa yasalarına uyması gerektiğinin anlaşılmasıyla, eski zamanlarda anlaşılan ahlaki ve rasyonel bir temele dayanır. Doğa. İnsanlar, akla ve ahlaki failliğe sahiptir - ahlaki seçimler yapma kapasitesi, insanlığın özünü oluşturan şeydir. Gerçek insan hakları, hükümetleri doğal, doğal özgürlük hakkımızı - insanlığın ortak doğasının bu temel direklerine uygun olarak yaşama ve hareket etme özgürlüğü - ihlal etmekten alıkoyan haklardır.

Bireysel özgürlük hakkı onurlandırıldığı ve saygı duyulduğu ölçüde, toplumlar gelişti ve üyeleri, insani tatmin için fırsatlara sahip oldu. İhanete uğradıkları ölçüde, temel özgürlüklere getirilen kısıtlamalar, insanların trajik acılarına neden oldu: şiddet, yoksulluk, ayrımcılık, gerçeklerin ve bilgilerin manipülasyonu ve bireylerin ve toplumların refahını ilerletme fırsatlarının kaybolması.

İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda, uluslararası insan hakları sistemi, bireysel insan haklarını savunmak için bir proje olarak tasavvur edildi. Yine de, ideolojik olarak yönlendirilen revizyonizm yoluyla, doğuştan gelen, doğal insan hakları kavramının felsefi ve ahlaki temelleriyle derinden tutarsız olan pek çok haklar da dahil olmak üzere, geniş bir yelpazede genişletilmiş bir haklar dizisini onaylamak için gelişti. Bugün uluslararası olarak korunan insan hakları, kökleri siyasi hareketlerden kaynaklanan, hükümeti özgürlüklere saygı duymaya değil, hizmet sunmaya zorlayan hakları ve hiçbir şekilde bireysel hak olmayan kurumsal dayanışma haklarını içermektedir.

İkincisinin bir çeşidi, “kolektif insan hakları” kavramıdır. Kolektif insan hakları, çağdaş insan hakları söylem ve uygulamalarının çoğunun altında yatan entelektüel bütünlüğe yönelik küçümsemeyi ve insan hakları fikrinin kendisinin koruyucusu olarak uluslararası toplumun başarısızlığını göstermektedir. 70 yılı aşkın bir süre önce uluslararası insan hakları sisteminin kurulmasından bu yana ve özellikle son yıllarda, insan hakları camiasında (uluslararası kurumlar ve sivil toplum kampanyaları dahil) giderek daha fazla dikkat toplu ve grup haklarına ayrılmıştır ve uluslararası insan hakları mevzuatı, onları grup çıkarları ve yetkileri çerçevesinde kollektifleştirme eğiliminde olan belirli insan kategorilerinin haklarını korumaya odaklanmıştır.

Akademisyenler ve aktivistler, bu tür toplu hakların bireysel insan haklarını dışlamadığı veya bunlarla çelişmediğine dair güvence vermeye çalıştılar. REF Ama yapıyorlar. “Kolektif bir hak, bir insan hakkı değil, bir devlet veya topluluk tarafından bir grupla ilgili olarak tesis edilen bir haktır.” REF Özel olarak kadınların insan hakları, eşcinsel insan hakları, yerli halkların insan hakları veya engelli kişilerin diğerleriyle paylaştıklarının ötesinde insan hakları yoktur. Kolektif veya “grup” insan hakları bir tezattır çünkü bunlar insan hakları değildir.

Bu Özel rapor toplu insan hakları fikrinin kökenlerine ve bu hakların uluslararası insan hakları hukukuna ve “yumuşak hukuka” nasıl girdiğine dair üstünkörü bir inceleme sunmayı amaçlamaktadır. REF Kolektif insan haklarının bireysel insan haklarına nasıl bir tehdit oluşturduğunu ve insan haklarının yayılmasını ve enflasyonunu nasıl yönlendirdiğini, dikkatleri temel özgürlüklere nasıl sulandırdığını, uluslararası insan hakları gündemini nasıl karmaşıklaştırdığını ve siyasallaştırdığını ve nasıl -bazen kasıtlı olarak- nasıl bozduğunu sıralıyor. -bireysel medeni ve siyasi hak ihlallerini belirleme ve ele alma çabaları. Kolektif haklar parçalayıcı ve bölücüdür, bu haliyle insanlık vizyonunu aşındırır - insan haklarına her yerde, tüm bireyler adına kapsayıcı, uluslararası bir hareket olarak potansiyelini veren ahlaki vizyon.

Bağlamda Kolektif İnsan Hakları

Kolektif insan hakları bazen grup hakları, dayanışma hakları veya topluluk hakları olarak da adlandırılır. Açık, uzlaşmacı bir tanım bir seçenek değildir. Uluslararası insan haklarında -ya da daha teknokratik keyfiyete maruz kalmış bir konu- kollektif insan hakları meselesinden daha muğlak bir mesele yoktur. Kolektif insan hakları iddiasından önce gelen hakları belirlemek ve bu örnekleri kolektif hakların geleneksel olarak anlaşıldığı şekliyle insan haklarından nasıl ayrıldığını göstermek için kullanmak belki de en kolayıdır.

Medeni ve siyasi haklar, yani devlet zorlamasından bağımsız bireysel haklar “birinci nesil” haklardır. Çeşitli özgürlüklere ve özgürlüğün kendisine yönelik bu temel insan hakları, eski zamanlardan beri farklı şekillerde ve değişen derecelerde netlikle kabul edildi ve Aydınlanma'da liberal demokratik hükümetlerin temeli haline geldi. Bunlar, ABD Anayasasının Haklar Bildirgesi'nde korunan haklardır. Birinci Değişiklik, din özgürlüğünü, ifade özgürlüğünü, barışçıl toplanma özgürlüğünü ve şikayetlerin giderilmesi için hükümete dilekçe verme hakkını ihlal eden yasaların kabul edilmesini yasaklamaktadır. Bu tür özgürlük hakları veya “olumsuz özgürlükler”, uluslararası insan hakları mevzuatı, özellikle Birleşmiş Milletlerin Medeni ve Siyasi Haklara İlişkin Uluslararası Sözleşmesi (ICCPR) tarafından da korunmaktadır. Birinci nesil haklar, hükümetin kısıtlamasını ve çok az devlet harcamasını (dolayısıyla “negatif” özgürlükler) gerektirir. Bunlar doğuştan gelen ve doğal veya Tanrı tarafından verilen bir düzende köklenen haklardır, yani doğal haklardır.

Ekonomik, sosyal ve kültürel haklar ya da “ikinci nesil” haklar, pozitif devlet hizmetlerine yönelik haklar öne sürmeleri bakımından birinci nesil insan haklarından temel özgürlüklere temelden farklıdır. Örneğin, BM'nin Ekonomik, Sosyal ve Kültürel Haklara İlişkin Uluslararası Sözleşmesi (ICESCR), vatandaşlara, diğerlerinin yanı sıra sosyal sigorta, ücretli doğum izni ve “yeterli doğum izni” hakkının sağlanmasını zorunlu kılan çok çeşitli sosyal hizmetleri garanti eder. yaşam standartı." REF

Devletten alınan bu tür pozitif hakların sağlanması paraya mal olur ve bu nedenle kaynakların mevcudiyetine ve yeniden dağıtımına bağlıdır. Bunlar açıkça doğuştan gelen doğal haklar olmayıp, siyasi tercihleri ​​yansıtan pozitif hukuk temelinde devletler tarafından verilen haklardır. Bunlar tartışmalı bir şekilde evrensel insan hakları değil, belirli siyasi geleneklerden kaynaklanan haklardır. Uluslararası insan hakları sistemindeki varlıkları, uluslararası politikanın amaçları için insan haklarının doğal haklar olması gerekmediğini ortaya koymaktadır. rejimlerin meşruiyet testi.

“Üçüncü nesil” haklar olarak kolektif insan hakları, doğuştan gelen insan haklarından bir başka yetki devridir. Üçüncü kuşak haklar, hem gruplara üyelikleri nedeniyle bireylere ait olan “kurumsal haklar” hem de grupların kendilerinin toplu haklarıdır. Üçüncü kuşak hakların bu iki biçimi arasındaki ayrım, uygulamada genellikle belirsiz hale gelir, burada özellikle ikinci kuşak haklara odaklanırken, her ikisini de ilgilendiren konuları tartışırız - tam anlamıyla kolektif haklar olan haklar. Ekonomik ve sosyal haklardan tüm toplumlar ve farklı insan kategorileri, refahı farklı şekillerde, yani gruplar aracılığıyla korumayı amaçlayan sosyal politikaların uygulanması yoluyla farklı şekillerde yararlanır. Bunlar genellikle toplu haklar olarak görülür, ancak ekonomik ve sosyal haklar, asgari sosyal standartlar ve korumalara sahip bireysel insan hakları, yani bireysel hakların uygulanması olarak da anlaşılabilir.

Kolektif insan hakları, bireysel insanların değil, grupların haklarıdır. olarak gruplar. Kolektif haklar doktrini, bir kişinin gruba bağlı haklarının, grubun bir varlık olarak haklarına saygı gösterilmedikçe onurlandırılamayacağını kabul eder. Bazı kolektif haklar evrensel olarak görülür, söz konusu kolektivite insan türü olduğunda, bu tür haklardan evrensel olarak yararlanılmadıkça bireysel olarak yararlanılamaz. “Sürdürülebilir bir çevre hakkı” gibi haklar, örneğin haksız fiil hukuku çerçevesinde, başkalarından zarar görmeme hakları olarak anlamlı olabilir. Ancak, genel olarak yeniden dağıtımcı yönelimli olan toplu haklar mevzuatında ve yumuşak hukukta bu şekilde çerçevelenmezler. Diğer toplu haklar, belirli bir grup insanla sınırlı olan insan haklarıdır. Bu nedenle, herkesin yararlanamayacağı haklardır ve yalnızca belirli bir topluluk içindeki bireyler tarafından kullanılabilirler.

Kolektif hakların savunucuları, bireyin uluslararası insan hakları hukukunun ana öznesi ve bireysel hakların ana nesnesi olmasına rağmen, bu hakların kullanılmasının bazılarının doğrudan gruplara devredilmesini gerektirdiğini savunuyorlar. REF Temel özgürlüklere ilişkin bireysel hakların, grup üyelerini, bu üyelikten elde ettikleri nitelikler temelinde ayrımcılık ve sömürüden korumak için yetersiz olduğuna inanırlar. Bireyler kimliklerini bu tür gruplardan, örneğin yerli kabilelerin üyelerinden türettikleri zaman, bireysel psiko-sosyal hayatta kalma için kolektif ve grup hakları gerekli kabul edilir. Bazı grup hakları bu nedenle grupların uyumunu korumak içindir. Bunlar “ayrı kimlikleri sürdürmek ve teşvik etmek için özel önlemlerdir…[ve]…farklılığın kalıcı bir tezahürüne izin verir.” REF

Grup hakları fikri, öncelikler sorununu gündeme getirir: Grup hakları veya toplu haklar, onlar olmadan çeşitli diğer insan haklarının gerçekleştirilemeyeceği anlamında öncelikler olarak kabul edilebilir. Bu, hiçbir insan hakkının diğerinden önce veya üstün olmadığı ve herkesin eşit, bölünmez ve birbirine bağımlı olduğu şeklindeki BM doktrininden yararlanır, ancak bununla da çelişir. Kişi toplu hakların gerçekten insan hakları olduğuna inanıyorsa, bireysel özgürlüklerden yararlanmanın toplu ve grup haklarına saygı gösterilmesine bağlı olduğu sonucuna varmak zorundadır.

Sert Hukukta ve Yumuşak Hukukta Toplu İnsan Hakları

Kolektif insan hakları fikri, ondan önce gelen kavramsal ve yasal çekirdeklerden, daha sonra uluslararası insan hakları “sert” REF ve “yumuşak” hukukta gölgede bırakılan çekirdeklerden insan hakları söylemine ve modern insan hakları sistemine dönüştü.

Milletler Cemiyeti, I. Dünya Savaşı'ndan sonraki siyasi düzenlemeler bağlamında azınlık topluluklarının çeşitli haklarını tanıdı. Milletler Cemiyeti Sözleşmesi'nin 22. Maddesi, eski sömürgelerin “halklarına” ve “refah ve Bu tür halkların gelişimi, medeniyetin kutsal bir güvenini oluşturur.” REF Savaşlar arası dönem ve II. Dünya Savaşı sırasında, azınlık hakları ve toplu haklar konusunda tehlikeli ve gerçekten de ölümcül yorumlar yapıldı. Başta Nazi Almanyası olmak üzere yayılmacı etno-milliyetçi rejimler, fakat aynı zamanda Hırvatistan'daki faşist ve Yahudi aleyhtarı Ustasa rejimi gibi diğer oluşumlar, toplu hukuk kurallarını tanımladı. görevler azınlık hakları çerçevesinde azınlıkların, grup yoksunluğu ve dışlanma ile sonuçlanması ve ırksal saflık arayışında Yahudi azınlıkların neredeyse yok edilmesiyle sonuçlanması. Yurtdışındaki Alman azınlıkların haklarını korumak, Nazi fethi ve boyun eğdirmesi için bir bahane sağladı. Bazıları, toplu hakların tersine çevrilmesine dayanan ırkçı Nazi mevzuatının, ırk ayrımcılığını zorunlu kılan Amerika'nın Jim Crow yasalarından ilham aldığını iddia etti. REF

Müttefik güçlerin liderleri, insan haklarını korumak ve barışı sağlamak için savaş sonrası uluslararası bir sistem tasavvur ettiklerinde, bu olumsuz deneyimleri akıllarına getirdiler. Bireysel haklara saygı, kısmen Milletler Cemiyeti'nin azınlık üyelerini korumadaki başarısızlığı ve Nazilerin azınlık hakları ilkesini acımasızca istismar etmesi nedeniyle, doğmakta olan Birleşmiş Milletler Örgütü'nün temel bir hedefi olarak beğeni kazandı. REF Bununla birlikte, BM Şartı, 1. Maddede, “halkların kendi kaderini tayin hakkının” barışı inşa etmek için birincil bir ilke olduğunu belirterek, toplu bir hakkı işaret ediyordu.

Modern uluslararası insan hakları sisteminin temelini oluşturan ilkelerin çerçevesini oluşturan 1948 İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi, toplu haklara açık bir atıfta bulunmadı ve bazıları tarafından bireysel hakları kolektif haklara göre önceliklendirmekle suçlandı. Örneğin, Evrensel Beyanname üzerindeki müzakereler sırasında, Sovyetler Birliği, azınlık hakları biçiminde toplu hakların dahil edilmesini talep etti, ancak nihayetinde ABD ve diğer ulusların direnişi karşısında başarısız oldu. REF

Bununla birlikte, Evrensel Beyanname, not olarak, genellikle yalnızca belirli gruplara uygulanabilen, toplu haklar olarak görülebilen ve insan hakları olarak kolektif hakların gelişmesini sağlayan ilkeleri içeren ekonomik, sosyal ve kültürel hakları tanımıştır. haklar sistemi gelişti. Evrensel Bildirge, hükümetleri meşrulaştıran şeyin ailelerin haklarını ve “halkın iradesini” tanıdı (Madde 16). 28. maddede belirtilen belgede, “Herkesin, Bildirgede belirtilen hakların tam olarak gerçekleştirilebileceği bir toplumsal ve uluslararası düzene hakkı vardır” deniyordu. Böylece Evrensel Beyanname, insanlığın tek bir varlığın veya kolektifliğin özelliklerine sahip olduğunu ileri sürdü. İnsan türüne borçlu olunan böyle bir hak nasıl talep edilebilir? Görev sahibi kim veya nedir?

Evrensel Beyanname, insan hakları söylemine ve pratiğine bir tür ütopyacılık yerleştirdi ve kolektivist küreselciliğin ve bireysel özgürlüğün ağır ihlallerine yol açan ve BM'nin kendi özgürlüğünü baltalayan “tek dünya sosyalizmi” gibi ideolojilerin meşrulaştırılmasına alan açtı. Ulusal egemenliğin temel ilkesi.

Üçüncü kuşak haklar, tipik olarak, üçüncü dünya ülkelerinden ya da günümüzde daha yaygın olarak "küresel Güney" olarak bilinen ülkeden hükümetler ve gruplar tarafından desteklenmiştir. bu 1980'lerde başladı.Bu tür haklar için ajitasyon, günümüzde, genellikle bireysel hakları savunan sistemlere, kapitalizme ve serbest piyasalara karşı, geleneksel cinsel ve aile törelerini savunmaya yönelik çabaların farzedilen ayrımcı karakterine ve bazı dinleri ve dini grupları diğer din ve gruplardan korumak için siyasi veya ideolojik bir silah olarak devam etmektedir. eleştiri. Kolektif ve grup hakları giderek artan bir şekilde uluslararası hukuka dahil edilse de insan hakları sisteminde, evrensel insan hakları ile kolektif haklar arasındaki içsel çelişki, diplomatik ve insan hakları jargonunda “insan” kelimesi çıkarılarak incelenir, dolayısıyla sanat terimi “kolektif insan hakları” değil, “kolektif haklar”dır. Kolektif haklar, gruplar tarafından kendi üyeleri için tesis edilen haklar anlamında tutarlı olabilir, ancak bu haklardan tamamen farklı olan haklardır. insan Haklar.

BM İnsan Hakları Anlaşmalarında Kolektif Haklar. İkinci Dünya Savaşı ve Holokost'un yarattığı yıkımın ardından, uluslararası toplum, azınlıklara ve mültecilere yönelik trajik ve acil tehditleri insan hakları matrisi içinde ele almaya çalıştı. Soykırım Suçunun Önlenmesi ve Cezalandırılmasına İlişkin Sözleşme, 1948'de BM Üçüncü Komitesi ve İnsan Hakları Komisyonu'nun Evrensel Bildiri'deki ilkelerin nasıl kodlanacağını tartışmaya başlamadan önce ilan edilen uluslararası insan hakları mevzuatının ilk parçası olarak kabul edilir. Soykırım Sözleşmesi, yok edilmek üzere ulusal, etnik, ırksal veya dini bir grubu hedef alan şiddeti özellikle yasakladı ve böylece “azınlık topluluğuna üye olmanın farklı insan hakları gerektirdiğini” öne sürdü. REF Bu, grup olarak hedeflenen grupları korumaya çalışan, yok edici Nazi yasa ve uygulamasının tersine çevrilmesiydi.

1951 Mültecilerin Statüsüne İlişkin Sözleşme, belirli grupları hedef alan başka bir erken insan hakları sözleşmesidir: sığınmacılar ve mülteciler—ırkı, dini, milliyeti, belirli bir sosyal gruba mensubiyeti nedeniyle zulme uğramaktan korkmak için “sağlam temellere sahip” bir temele sahip olanlar veya siyasi görüş. Bununla birlikte, sığınma hakkı açıkça bireysel bir haktır: Evrensel Bildirge'nin 14(1) Maddesi, “Herkesin zulümden başka ülkelere sığınma talep etme ve bu sığınmalardan yararlanma hakkı vardır” der. Mültecilerin Statüsüne İlişkin Sözleşme şartlarına göre mülteci olarak ilan edilmek için, bir bireyin bir gruba değil, kişisel zulüm göstermesi gerekir.

Temel uluslararası insan hakları sözleşmeleri, yani ICCPR ve ICESCR, ortak bir 1. Maddeyi paylaşmaktadır. halklar kendi kaderini tayin etmek için.” (Vurgu eklenmiştir.) Bu nedenle, kendi kaderini tayin hakkı kolektif bir hak, halkların veya ulusların bir hakkı olarak görülüyordu, eğer makale insanlara, tekillere veya kişilere atıfta bulunsaydı, bireylerin kendi hükümet biçimlerini seçme hakkını teyit ederdi, kendi yasalarını yapmak, gerçekten de, özgürlük ve mutluluk arayışı için. Bunun yerine, varsayılan olarak homojen bir topluluğun kolektif iradesini ve onunla birlikte gelen çoğunlukçu yönetimin tüm tehlikelerini önerir.

ICCPR'nin 27. Maddesi, “Etnik, dini veya dilsel azınlıkların bulunduğu Devletlerde, bu tür azınlıklara mensup kişilerin, gruplarının diğer üyeleriyle birlikte toplu olarak kendi kültürlerinden yararlanma, kendi dinlerini kabul edip uygulamak veya kendi dillerini kullanmak.” Bu ifade Olumsuz herhangi bir grubun toplu hakkını, ancak grup üyelerinin bireysel haklarını ileri sürer. Bağlayıcı olmayan 1992 BM Ulusal veya Etnik, Dini ve Dilsel Azınlıklara Mensup Kişilerin Hakları Bildirgesi ile aynıdır. REF

Afrika Birliği Örgütü (daha sonra Afrika Birliği) himayesinde 1986 yılında yürürlüğe giren Afrika İnsan ve Halkların Hakları Sözleşmesi REF, toplu hakları diğer insan hakları sözleşmelerinden daha fazla tanır. Belge, “halkların” eşitlik (Madde 19), kendi kaderini tayin hakkı (Madde 20), doğal kaynakları (Madde 21), kalkınma (Madde 22), barış ve güvenlik (Madde 23) ve “ genel olarak tatmin edici bir ortam” (Madde 24). Aslında Bölüm 1, ikisinin aynı şey olmadığını öne sürerek “İnsan ve Halkın Hakları” ile ilgilidir.

Dokuz büyük uluslararası insan hakları sözleşmesinden (soykırım ve mülteci sözleşmeleri dışında) dördü belirli gruplara hitap etmektedir: kadınlar, çocuklar, göçmen işçiler ve engelliler. Bu anlaşmalar, insan haklarını hem “korporatist” hem de “kolektivist” itkiler doğrultusunda, her birinde bulunabilir. Antlaşmalar, ağırlıklı olarak insan haklarından yararlanılması için gerekli görülen devlet grup yetkilerini zorunlu kılma eğilimindedir ve bazıları tamamen yeni insan hakları tesis etmiştir.

Çocuk Haklarına Dair Sözleşme'nin 196 devlet tarafı vardır - diğer tüm BM insan hakları sözleşmelerinden daha fazla. Antlaşma, çocuklara yönelik sayısız ciddi tehdidi ele alıyor, ancak devleti çocukların ahlaki eğitimi konusunda karar verme rolüne koyuyor. Çocuklarla bir grup olarak ilgilenerek, başta yerli ahaliye mensup çocuklar olmak üzere çeşitli sınıflardaki çocukların ek toplu hakları iddiaları, REF ve engelli yerli çocukların özel insan hakları önerileri doğurmuştur. REF

Birleşmiş Milletler Genel Kurulu'nun 1990 yılında kabul ettiği Tüm Göçmen İşçilerin ve Aile Üyelerinin Haklarının Korunmasına İlişkin Uluslararası Sözleşme, göçmen işçiyi “ülkede ücretli bir faaliyette bulunacak veya bu faaliyette bulunmuş olan kişi” olarak tanımlamaktadır. vatandaşı olmadığı bir Devlet.” REF Göçmen işçiler genellikle işverenler tarafından, bazen Pakistan'dan ve Birleşik Arap Emirlikleri'nin başka yerlerinde ve diğer Basra Körfezi ülkelerinden gelen işçiler gibi devlet aktörleri tarafından suç ortaklığıyla istismara uğruyor. Sayısız makale, göçmen işçilerin mevcut diğer BM ve Uluslararası Çalışma Örgütü anlaşmaları uyarınca insan haklarından mahrum bırakılamayacağını teyit ediyor. Bununla birlikte, anlaşma ne yeni haklar yaratır ne de göçmen işçilerin insan haklarına sahip bir kolektivite olduğunu öne sürer.

ABD hükümeti, Engelli Kişilerin Haklarına İlişkin Sözleşme'nin (CRPD) “yeni haklar yaratmak için değil, bunun sağlanması için” oluşturulmasını destekledi. var olan insan hakları yapıldı eşit olarak engelliler için geçerlidir.” REF Ancak Hollanda'daki Maastricht Üniversitesi'nden hukuk bilgini Andrea Broderick, “Taraf Devletler için erişilebilirlik yükümlülüklerinin yasalaşmasının dolaylı olarak özel sektöre düşmesinin bir tür kendine özgü Engelliler için, tartışılabilir bir şekilde buna tekabül eden yeni bir insan hakkı, erişilebilirlik hakkı olarak görülebilecek “hak”. o belirtiyor

Birleşmiş Milletler Şartı, ayrımcılık yapmamayı yasal bir ilke olarak kabul etmiştir. Uluslararası Irk Ayrımcılığına Son Verme Sözleşmesi (ICERD), ırk ayrımcılığını ırk, renk, soy veya ulusal veya etnik kökene dayalı herhangi bir ayrım, dışlama, kısıtlama veya tercih olarak tanımlar. REF Anlaşma, geçmişteki eşitsizlik ve ayrımcılığı düzeltmek amacıyla bir grubu diğerine tercih eden ayrımcı kotaları onaylar, ancak REF herhangi bir belirli ırk grubunun toplu haklarına açıkça odaklanmaz.

1981'de yürürlüğe giren Kadınlara Karşı Ayrımcılığın Önlenmesi Sözleşmesi (CEDAW), yalnızca kadınlara karşı ayrımcılığı ele alır ve kadınlar için daha fazla fırsat yaratırken erkeklere karşı ayrımcılığa karşı çıkmaz. ICERD gibi, 2015 yılında Alman yasalarında yer alan ve büyük şirketlerin yönetim kurullarında en az yüzde 30 kadın üye olmasını zorunlu kılan ayrımcı kotaları meşrulaştırıyor. Kadınların temel insan haklarından yararlanabilmelerini sağlamaya yönelik kampanya süregelen bir mücadeledir ve özellikle İslami teokrasilerde kadınlara yönelik yasal ve toplumsal ayrımcılık dünyadaki en yaygın ayrımcılık biçimidir. Fakat kadınlar kendi hakları olan bir “grup” mu oluşturuyor? Ana akım insan hakları araştırmacısı Jack Donnelley, “insanlığın yarısını oluşturan çeşitliliğe sahip bir grup için ortak bir kurum” olmadığını savunuyor. REF

Ancak, özellikle 1993'te Viyana'daki Dünya İnsan Hakları Konferansı'nın ardından feminist aktivistler ve yetkililer, kadınların birey olarak insan haklarına sahip olduğu ilkesini göz ardı etmiş ve kadın haklarını kollektifleştirmeye çalışmışlardır. Feminizm böylece insan haklarına damgasını vurdu ve savunucuları daha da ileri giderek, insan hakları, uluslararası hukuk ve toplumun kendisinin fikrini ve uygulamasını değiştirme çabasını yansıttı. Hareketin en hırslı üyeleri için amaç, kadınların belirli kültürlerdeki ve sınıf geçmişlerindeki deneyimleri ışığında evrensel insan hakları çerçevesini yeniden müzakere etmekti.

Kadın hakları aktivistleri, “bütün insan hakları belgelerinin aslında erkekleri temel hakların sahibi olarak varsaydığını” iddia etti. REF İddia, toplumsal cinsiyet tarafsızlığı ilkesinden tamamen vazgeçme izni verdi. Evrensellik fikri, genellikle beyaz erkekleri ve ataerkil toplumsal düzeni kayırmak için bir sahtekarlık, hatta bir komplo olarak görülüyordu ve artık modası geçmişti. Bunun yerine, insan hakları sözleşmeleri bireylere değil belirli bir gruba odaklanmalıdır. Viyana konferansı haklı olarak, kadınların yanı sıra “ulusal veya etnik, dini ve dilsel azınlıklar”, yerli halklar, göçmen işçiler, çocuklar ve engelliler de dahil olmak üzere savunmasız durumdaki bir dizi grubun üyelerine odaklandı. Ancak, istismara uğrayan ve savunmasız bireylerin korunması gerektiği fikrini destekledi. grupların üyeleri olarak— grupların kendilerinin insan haklarının odak noktası olacağı.

Böylece, onlarca yıl boyunca, eşit, bireysel insan hakları kavramı alt üst oldu. İnsan hakları savunucuları artık insan haklarını tanımlayan büyük anlaşmaları kusurlu olarak görüyorlar çünkü bu anlaşmalar mağdurların bakış açısından değil, güya ayrıcalıklı insan sınıflarının bakış açısından kaleme alındı. Bireysel hakları koruma fikri, ayrımcılık, bireycilik ve kadın ve azınlık haklarına saygının genişletilmesine karşı gerici direnişle ilişkilendirildi. Tarihsel adaletsizlikleri düzeltmek ve grup haklarına ve kimlik politikalarına bölücü bir vurgu lehine, evrensel insan haklarının aşkın vizyonuna meydan okumak için yeni anlaşmalara ihtiyaç vardı.

Toplu İnsan Hakları Yumuşak Hukuku. Kolektif insan hakları, bu nedenle, yasal olarak bağlayıcı uluslararası insan hakları hukukunda, mükerrer ve çoğu zaman belirsiz olsa da önemli bir konuma sahiptir. Ancak bu sözde hakların artan etkisi, aynı zamanda, yarı yasal BM kararları ve beyanları ve BM insan hakları yetki sahiplerinin iddiaları, devlet temsilcilerinden oluşan geçici gruplaşmalar ve kendilerini tanımlayan akademik uzmanlar biçimindeki yumuşak hukuktan da geçer. , genişletilmiş ve toplu insan haklarını teşvik etti.

Yumuşak hukuk, yasal olarak bağlayıcı olmadığı için katı hukuktan daha kolaydır. Yine de, yumuşak hukukun katı hukuka dönüşmesi konusunda belirgin bir eğilim vardır. Geniş ve farklı kaynak ve konu yelpazesi göz önüne alındığında, yumuşak hukukta ilan edilmiş kapsamlı bir toplu ve grup hakları listesi yoktur. Ancak, şüphesiz büyüyen bir endüstridir. ABD Dışişleri Bakanı Michael Pompeo'nun belirttiği gibi, REF'in “haklar” iddiaları gerçekten patladı, insan haklarının yaygınlaşması sulanıyor ve temel özgürlüklerin korunmasına odaklanmayı azaltıyor. Bu genişlemenin kapsamı şaşırtıcıdır. Bu yazar tarafından ortaklaşa kurulan bir araştırma girişimi olan Özgürlük Hakları Projesi,

Parasal hesaplar, yumuşak hukuk olarak ortaya çıkan ve yasal geçerlilik kazanan birkaç önemli toplu hak örneğini takip eder:

Kalkınma Hakkı toplu hakları savunan yumuşak hukukun en etkili unsurlarından biridir. ABD'nin tek karşı oyu kullandığı REF'in 1986 yılındaki bir BM Genel Kurulu Kararı ile kurulan Kalkınma Hakkı, hem “insanı” hem de devletleri ve halkları tebaa olarak içeren bir melezdir. Yine de bu son derece etkili kavramın ana itici gücü her zaman varlıklı devletler tarafında fakir, üçüncü dünya ülkelerine mali olarak yardım etme yükümlülüğü duygusunu güçlendirmek ve böylece sivil ve siyasi onur duyabilecekleri ekonomik koşulları sağlamak olmuştur. insan hakları. Kalkınma Hakkı belki de en iyi, insan hakları açısından yeniden dağıtımcı bir siyasi ve ekonomik gündemi haklı çıkaran alaycı bir oyun olarak görülmektedir. Aynı zamanda, örneğin Güney-Güney İnsan Hakları Forumu'nun 2017 Çin hükümetinden ilham alan “Pekin Bildirgesi”nde görüldüğü gibi, insan haklarının “bölünmezliğini” ilan etmek için güçlü bir platform olmuştur. haklar, bireysel haklar ile kolektif hakların birliğidir.” REF Bu perspektiften, kolektif ekonomik ve sosyal haklar yeterli değilse, bireysel özgürlük var olamaz ve hükümetler tarafından onurlandırılamaz - ki bu, Batı'nın bireysel hak ve özgürlüklere olan bağlılığına yönelik bir tür uluslararası şantaj anlamına gelir. Üçüncü dünya devletleri, ekonomik ve sosyal hakları sağlamak için daha fazla mali yardım olmadan bu haklardan yararlanılamayacağı düşüncesiyle esasen insan ve medeni haklara saygı duymuşlardır. REF

Çevre Hakları “her yerde herkesi etkileyen” kolektif haklardır - başka bir deyişle, hakların öznesinin bir bütün olarak insan ırkı olduğu kolektif insan hakları biçimindedirler. Sağlıklı bir çevre hakkını tanıyan uluslararası çevre hukukunun bir parçası olarak kabul edilen ve Stockholm Bildirgesi olarak da bilinen REF, 1972 Birleşmiş Milletler İnsan Çevresi Konferansı Bildirgesi'nde önemli bir temele sahiptir. Bildirgenin 1. İlkesinde, imzacılar herkesin “özgürlük, eşitlik ve yeterli yaşam koşullarına, onurlu ve esenlikli bir yaşama izin veren kalitede bir çevrede yaşama temel hakkına sahip olduğunu” belirlediler. İlke 7, “Devletler, insan sağlığına tehlike oluşturabilecek, canlı kaynaklara ve deniz yaşamına zarar verebilecek, tesislere zarar verebilecek veya denizin diğer meşru kullanımlarına müdahale edebilecek maddeler tarafından denizlerin kirlenmesini önlemek için mümkün olan tüm adımları atacaklardır. ”

Çevre hakları tipik olarak hükümetleri sağlıklı bir çevre hakkının kullanılmasına doğrudan veya dolaylı olarak müdahale etmekten kaçınmaya, şirketler gibi üçüncü şahısların sağlıklı bir çevre hakkından yararlanılmasına herhangi bir şekilde müdahale etmesini önlemeye ve sağlıklı bir çevre hakkının tam olarak gerçekleştirilmesini sağlamak için gerekli önlemler. Benzer bir dil, sağlık hakkı ve diğer her şeyi kapsayan toplu haklar için de kullanılmıştır.

Son zamanlarda, BM İnsan Hakları Yüksek Komiserliği, bir insan hakları sorunu olarak iklim değişikliğine odaklandı. İnsan Hakları Konseyi'nin Eylül 2019'daki oturumunun açılışında, İnsan Hakları Yüksek Komiseri Michelle Bachelet, “Dünya, insan haklarına bu boyutta bir tehdit görmedi” dedi. REF İklim değişikliğiyle mücadeleye yönelik “insan hakları temelli” bir yaklaşım, BM insan hakları yetkililerinin yasal insan hakları yükümlülüklerinin yerine getirilmesini sağlamak için çok çeşitli ulusal ekonomik politikalar belirlemesi ve kontrol etmesi gerektiğini öne sürüyor. Bazıları, iklim değişikliği karşısında çevre haklarının desteklenmesinin, kapitalizmi sona erdirme ve mülkiyet haklarını ve bireysel özgürlüğü tehdit eden devrimci ekonomik ideolojileri teşvik etme kampanyaları için bir gerekçe ve sis perdesi olabileceğini iddia etti.

Yerli Halkların Hakları 2007 Birleşmiş Milletler Yerli Halkların Hakları Bildirgesi'ne (UNDRIP) dayanmaktadır. Bildirgede belirtilen hakların büyük bir kısmı toplu haklardır. “Yerli halklar, toplu olarak veya bireyler olarak, Birleşmiş Milletler Şartı, İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi ve uluslararası insan haklarında tanınan tüm insan haklarından ve temel özgürlüklerden tam olarak yararlanma hakkına sahiptir. kanun." Bildirge ayrıca, 3, 5, 8, 10 ve 11. Maddelerde, yerli halkların kültürlerini korumak için “farklı siyasi, yasal, ekonomik, sosyal ve kültürel kurumlarını sürdürmek ve güçlendirmek” için kendi kaderini tayin etme haklarını da içerir. yıkımdan, topraklarından ve topraklarından zorla çıkarılmamak, kültürel gelenek ve göreneklerini uygulamak ve yeniden canlandırmak. “BM deyimiyle Bildirge bir 'insan hakları belgesidir' ve yorumcular genellikle beyan ettiği hakları insan hakları olarak algılarlar.” REF

“Dini Karalama” Hakları. İslam İşbirliği Teşkilatı'nın (İİT) “dine iftira”yı yasaklamak için gösterdiği ısrarlı çabalar, dine dayalı kolektif bir insan hakkı talep etmek anlamına gelir – bireye değil bir dine iftira edilebilir veya karalanabilir. BM İnsan Hakları Konseyi, İslam devletlerinin desteğiyle, esasen İslam'ın eleştiriden korunmasını talep eden ve savunucuların “İslamofobik” olarak adlandırdığı 16 karar kabul etti. ABD'nin İnsan Hakları Konseyi büyükelçisi Eileen Donahue, "dine hakaret" kavramının "dünya çapındaki sansürü, kriminalize etmeyi ve bazı durumlarda şiddet içeren saldırıları ve siyasi, ırksal ve dini azınlıkların ölümlerini haklı çıkarmak için kullanıldığını" söyledi. ” REF

Cinsel Yönelim ve Cinsiyet Kimliği (SOGI) Hakları. Çok sayıda BM ve diğer yetkili ve aktivistlerin şu anki en önemli meşguliyeti, cinsel kimlik gruplarına üyeliğe dayalı toplu insan haklarının oluşturulmasıdır. Hareket, görünüşte “cinsel yönelim, cinsiyet kimliği, cinsiyet ifadesi ve cinsiyet özellikleriyle ilgili uluslararası insan hakları hukukuna ilişkin yeni ilkeler dizisi (SOGIESC) olan—33 uluslararası insan haklarından oluşan bir grup tarafından yayınlanan Yogyakarta İlkeleri tarafından yönlendiriliyor. uzmanlar—[bu] hem Birleşmiş Milletler, hükümetler hem de diğer paydaşların evrensel insan haklarına bağlılıklarını yeniden teyit etmeleri için ileriye dönük bir yol çiziyor.” REF SOGI hiçbir uluslararası insan hakları sözleşmesinde yer almamaktadır. Ancak BM üye devlet delegasyonları ve BM İnsan Hakları Yüksek Komiseri, “İncelenmekte olan Devlete ilişkin Birleşmiş Milletler bilgileri” ve “diğer paydaşlar tarafından sunulan bilgilerin özeti” derlemelerinde, Evrensel Periyodik Gözden Geçirme sırasında düzenli olarak SOGI grup hakları çağrısında bulunmaktadır. egzersizler. REF

Çok sayıda başka BM girişimi ve kararı, toplu insan haklarını ilan ediyor. REF 2012 yılında U.N.İnsan Hakları Konseyi, “barış hakkı”nın tesisi için bir süreç başlattı. REF Önerge Çin, Küba, Libya, Rusya Federasyonu ve Suudi Arabistan gibi “barış”ın devlet otoritelerinin kendi vatandaşları ve diğer devletler tarafından kabulü anlamına geldiği devletlerin desteğiyle geçti. Önergeye karşı oy veren tek ülke ABD olurken, Avrupa ülkeleri çekimser kaldı. 2014 yılında, 2005 yılında oluşturulan bir yetki alanı olan İnsan Hakları ve Uluslararası Dayanışma konusunda bağımsız bir uzman, “Uluslararası dayanışma hakkı, eşitlik ve ayrımcılık yapmama temelinde herkesin yararlandığı temel bir insan hakkıdır” iddiasında bulunan bir BM karar taslağı sundu. REF Taslak kararın ana itici gücü, zengin devletlerin, ekonomik ve sosyal haklara saygı göstermelerine yardımcı olmak için yoksul ülkelere mali yardım sağlama yükümlülüğüdür. Bu tür yardımlar her zaman “kalkınma hakkının” önemli bir bileşeni olmuştur.

BM Genel Kurulu, “temiz içme suyu ve sanitasyon hakkının insan hakkı olduğunu” ilan etti ve devletlere ve uluslararası kuruluşlara çağrıda bulundu.

Amerikalı yetkililer, uluslararası insan hakları hukukunda böyle bir hakkın bulunmadığını belirterek itiraz ettiler. İlgili yasal belgelerin gözden geçirilmesi, “uluslararası olarak kabul edilmiş bir 'su hakkı' olmadığını gösteriyor. Ne İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi (İHEB) ne de Uluslararası Ekonomik, Sosyal ve Kültürel Haklar Sözleşmesi (ICESCR) sudan hiç söz etmez.” REF Genel olarak yeniden dağıtımcı olan diğer toplu insan hakları, örneğin “temizlik hakkı” ve “şehir hakkı” gibi uluslararası kuruluşların içinden rutin olarak türemektedir. REF

BM Boru Hattında Yeni Toplu İnsan Hakları Anlaşmaları. Uluslararası yetkililer ve insan hakları aktivistleri, “yumuşak hukuk”ta geniş bir toplu haklar dizisinin iddiasıyla, yasal olarak bağlayıcı ek insan hakları belgeleri için baskı yapmak için yoğun bir şekilde çalışıyorlar. Örneğin, Birleşmiş Milletler insan hakları yetkilileri, Amerikan Barolar Birliği (ABA) dahil olmak üzere avukat grupları, sivil toplum kuruluşları ve etkili hükümetler bir “U.N. Yaşlıların Haklarına Dair Sözleşme.” Arjantin, Şili ve diğer Latin Amerika ve Afrika ülkeleri öneriye öncülük etti.

Önerilen sözleşme, yaşlılara yönelik hizmetleri hükümet politikaları olarak değil, uluslararası hukuk tarafından garanti edilen haklar olarak kurumsallaştıracaktır. Savunucularına göre, yaşlıların hakları “açıkça tanınmadıkları” için “uluslararası hukukta görünmez”. Taraftarlar, medeni, siyasi, sosyal, ekonomik ve kültürel haklara ilişkin temel BM sözleşmelerinin sağladığı evrensel insan hakları korumalarının, yaşlanmayı ayrımcılık, sömürü ve yoksunluktan korumadığını söylüyorlar. Arjantinli üst düzey bir diplomat, ABA tarafından desteklenen bir sözleşmenin savunulmasını teşvik etmek için yapılan bir strateji toplantısında, temel haklar anlaşmalarının, insanların yalnızca “beyaz erkekleri düşündüğü” bir zamanda (1970'lerde) yürürlüğe girdiğini savundu. REF Evrensel insan hakları “teoride” her şeyi koruyordu ancak çocukları, kadınları, ırksal azınlıkları, yerlileri, göçmenleri, engellileri ve şimdi de yaşlanmayı korumak için ek anlaşmalara ihtiyaç vardı. BM insan hakları yetkilileri, yaşlılara yönelik özel bir insan hakları koruma sisteminin bulunmamasının, hukukun üstünlüğüne bir hakaret olduğu ve yaşlıların mağdur olduğu ve toplumlarda değişiklik yapmanın en etkili yolunun uluslararası hukuk olduğu görüşündeydi. “Uluslararası hukukun aşamalı gelişimi”, “devletlerin sorunları daha ucuza çözmek için BM’ye yönelmesi” dolayısıyla değerli bir yatırımdır. REF

Sivil toplum aktivistleri, yeni bir anlaşma yoluyla yaşlıların haklarının “kaynaştırılmasının” ve sosyal hizmetlere “hak temelli” bir yaklaşım uygulanmasının, konunun profilini yükselteceğini ve devletleri kaynak tahsis etmeye ve yasal yükümlülüklere uymak için kurumlar oluşturmaya zorlayacağını savunuyorlar. Bir antlaşma için savunuculuk projesi, kendi çalışma alanlarıyla ilgilenen bir BM antlaşması isteyen sivil toplum grupları için bir rehber kitap haline geldi. Aynı zamanda finansman akışları oluşturmak ve bunları bağlayıcı yasal yükümlülüklerle kilitlemek için bir stratejidir.

BM Genel Kurulu, “yaşlıların insan haklarına ilişkin mevcut uluslararası çerçeveyi dikkate almak ve olası boşlukları ve bunların en iyi nasıl ele alınacağını belirlemek, uygun olduğu şekilde, daha fazla araç ve önlemin fizibilitesini göz önünde bulundurarak dahil olmak üzere.” REF Sivil toplumdan gelen girdilere açık olan çalışma grubu, anlaşma yapma sürecini kurumsallaştırarak neredeyse kaçınılmaz hale getiriyor. Çalışma grubundan gelen bir bildiride şunlar belirtilmektedir: "Mevcut araçlar ve mekanizmalar, yaşlılar için sağlık ve uzun süreli bakımın kalitesi ve erişilebilirliği hakkında yeterli spesifikliği sağlamıyor gibi görünüyor." REF

2014 yılında BM Sosyal Forumu'na hitap eden İnsan Hakları Yüksek Komiseri, yeni bir anlaşma için koşulsuz destek verdi ve şunları söyledi: risk altındaki kilit gruplar üzerinde dünyanın dikkatini ve eylemini. REF Yaşlıların hakları, konuyla ilgili düzenli olarak rapor vermek üzere “Yaşlıların tüm insan haklarından yararlanma konusunda Bağımsız Uzman” görevlendiren İnsan Hakları Konseyi'nin gündemine alındı. REF

Bildirildiğine göre, bu girişime karşı ABD, Avrupa Birliği, Çin ve mevcut uluslararası hukukun yaşlıların haklarını zaten koruduğunu iddia eden diğer güçlü devletlerden bir miktar direniş geldi. REF Ancak demokratik devletler, “aynı düşünceye sahip” müttefiklerle çatışmaktan ve yaşlanan geniş nüfuslarından kaynaklanan siyasi tepkilerden korkar. Avrupalı ​​insan hakları yetkilileri anlaşmaya karşı çıkmak istediler, ancak kendilerini siyasi tehlikeye atmadan nasıl yapacaklarını bilmiyorlardı. AB'nin İnsan Hakları Çalışma Grubu'nun (COHOM) Temmuz 2013'teki gizli bir muhtırası, özellikle Latin Amerika'da yaşlıların haklarına ilişkin bir sözleşme için büyüyen bir lobiye atıfta bulundu:

Açık ilkelerin rehberliği olmadan, toplu insan hakları sözleşmelerinin çoğalmasına direnmenin bir yolu yok gibi görünüyor.

Başka bir örnekte, sivil toplum örgütleri hükümetlere köylülerin insan haklarını koruyan küresel bir anlaşmayı düşünmeleri için baskı yapıyor. Kampanya, 200 milyondan fazla köylüyü temsil ettiğini iddia eden 69 ülkeden 140'tan fazla köylü örgütünün bir ittifakı olan La Via Campesina tarafından yönetiliyor. Diğer sivil toplum kuruluşları da bu çabaya katıldı. Köylü haklarına ilişkin bir insan hakları sözleşmesi kampanyası, “yeni haklar savunuculuğunun”, yani 1993 Dünya Konferansı'ndan bu yana insan hakları iddialarının genişletilmesinin simgesi olarak görülüyor. La Via Campesina, sempatik bir gözlemciye göre “küresel ekonomide neoliberalizmin hegemonik ideolojisine meydan okumak” için bir hareketi temsil ediyor. REF

İnsan Hakları Konseyi ve Genel Kurul, La Via Campesina'yı 2008 gıda krizinin nasıl çözülebileceğine ilişkin görüşlerini bildirmeye davet etti. Eylül 2012'de İnsan Hakları Konseyi, "Köylülerin ve kırsal alanlarda çalışan diğer insanların insan haklarının geliştirilmesi" konulu bir kararı kabul etti. REF Bolivya, Küba ve Güney Afrika'nın sponsor olduğu konsey kararı, aralarında Avrupa devletleri ve ABD'nin de bulunduğu 23 lehte, 15 çekimser ve 9 aleyhte oyla kabul etti. REF Karar, bir BM taslağının Köylülerin ve Kırsal Alanlarda Çalışan Diğer Kişilerin Haklarına İlişkin Bildirgesi'ni müzakere etme yetkisine sahip başka bir açık uçlu hükümetler arası çalışma grubunun oluşturulmasına yol açtı. REF Müzakereleri Temmuz 2013'te başladı.

Aralık 2018'de Genel Kurul, Köylülerin ve Kırsal Alanlarda Çalışan Diğer Kişilerin Haklarına İlişkin Bildirgeyi 121 lehte, sekiz ret ve 54 çekimser oyla onayladı. REF Son derece partizan bir sivil toplum oluşumu tarafından başlatılan başka bir toplu insan hakkı kampanyası, bu nedenle, muhtemelen yasal olarak bağlayıcı bir uluslararası insan hakları anlaşmasına yol açacak bir BM kararıyla sonuçlandı.

Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Konseyi'nin Toplu ve Grup Haklarına İlişkin Yetkileri. BM İnsan Hakları Konseyi, vücudun insan haklarıyla ilgili endişeleri izlediği 56 yetkiye veya özel prosedüre sahiptir. Bunlardan sadece 12'si belirli ülkeler tarafından işlenen insan hakları ihlallerini incelemeye odaklanmaktadır. REF Son yıllarda, konsey giderek daha fazla “tematik yetki”yi onayladı. Halihazırda, özel prosedürlerine ayrılmış konsey zamanının ve kaynaklarının çoğunu tüketen, ülke yetkilerinin yaklaşık dört katı olan 44 tematik yetki REF vardır. REF Genel olarak, daha yeni yetkiler ya toplu haklar sorununa ya da doğrudan insan hakları ve özgürlüklerinden ziyade doğası gereği siyasi olan konulara odaklanır. Belirli gruplarla ilgili görev örnekleri arasında Afrika kökenli insanlar, albinizmli kişiler, göçmenler, cüzzamlı insanlar ve yaşlı kişiler yer alır. Diğerleri barınma, gelişme hakları ve “güvenli, temiz, sağlıklı ve sürdürülebilir bir çevre” hakkı ile ilgilenir. REF Araştırması, BM üyelerinin toplu haklara ve açıkça siyasi emirlere desteğinin, özgür olmayan devletlerden geldiğini, özgür, demokratik devletlerin ise genel olarak siyasallaştırılmış ve toplu haklara karşı direndiğini göstermiştir.

Kolektif İnsan Haklarının Gerçek İnsan Haklarına Yönelik Tehdit

olarak bir grup kavramı ders insan hakları, medeniyetimizin en merkezi bilimsel ve hümanist geleneklerini bilgilendiren ilkelerle tutarsızdır. onun içinde Nichomachean EtikAristoteles, insan ve topluluklar için neyin iyi olduğunu anlamak için, önce bireyi ve o birey için neyin iyi olduğunu anlamak gerektiğini gösterdi. Bireylerin bağımsız düşünme ve hareket etme yeteneklerinin, karakterlerinin herhangi bir grup tarafından, hatta toplumdaki en temel birincil grup olan aile tarafından bile belirlenmediğini vurguladı.

Bireyler nesnel olarak her yerde insan yaşamının temel birimidir, bu nedenle özgürlük, otorite, ahlaki sorumluluk ve hükümetlerin yükümlülükleri ve sınırları ile ilgili etik ve politik sorulara, diğer bir deyişle insan hakkındaki sorulara yanıt aramaya bireyden başlamak gerekir. Haklar. Bireyler evrensel ve indirgenemez bir insan gerçekliğidir, bireyden başka bir şey yoktur. Sosyal oluşumlar evrensel değildir, bazıları yapay olduklarını söyler ve hepsi geçici olduklarını kabul eder. Aileler farklı toplumlarda ve kültürlerde çeşitli şekillerde tanımlanır, bu nedenle ırksal, etnik, kabilesel, ulusal, dini ve diğer topluluklar. Belirli yaş gruplarının üyeleri her yerde aynı haklara sahip değildir. Cinsiyet veya “toplumsal cinsiyet”, bilim temelli kategorilere ve sosyal geleneklere meydan okuyan bireyler ve hareketlerle birlikte, kategori anlaşmazlıklarının giderek daha fazla kaynağıdır. Kategorik kimlikler daha akışkan hale gelir ve haysiyet ve haklarla ilgisiz hale gelir. Dahası, insan hakları tarihin iniş çıkışları boyunca geçerliliğini koruyan ahlaki bir ilke olsa da grupların alaka düzeyi zamanla değişir.

Grup kimliği keyfi, kültürel olarak spesifik ve zamana bağlı olduğundan, grup kimliğinin önceliği bireysel insan hakları mantıklı. Kolektif veya grup hakları, grupların kendileri tarafından oluşturulan ve üyeler için geçerli olan haklar olarak anlaşılırsa tutarlı olabilirken, aslında tüm gruplar heterojendir. Hırslı bireyler, tipik olarak, varsayılan grup üyelikleri temelinde diğerlerinin politik ve ekonomik gücünden yararlanmaya çalışırlar. Grupların kendilerinin incelemeye ihtiyacı var: Gönüllüler mi? Demokratik mi yoksa zorlayıcı mı? Üyeler, kendi adlarına hareket edenlerin iddia ettiği inanç ve ilkeleri gerçekten paylaşıyor mu?

Bilimsel insan hakları literatürü, toplu insan haklarının gerçek insan hakları olmadığını açıkça ortaya koymuştur, ancak daha fazla vurgulanması gereken şey, toplu haklar fikrinin ve uygulamasının bireysel insan haklarına saygıyı nasıl tehdit ettiğidir. Kolektif insan hakları kavramı ve yaygınlaşması, Jack Donnelly, James Griffin, James Nickel ve Wiktor Osiatyński gibi, insan haklarının yalnızca bireylerin hakları olduğunu açıklığa kavuşturan bir dizi saygın insan hakları araştırmacısı tarafından geniş çapta eleştirilmiştir. . REF Sözde insan haklarına sahip grupların nasıl tespit edilmesi gerektiği, ne tür haklara sahip olmaları gerektiği ve toplu hakları kimlerin kullanması gerektiği konusunda derin şüphelerini dile getirdiler.

Kolektif insan hakları, bir grubun veya devletin kendisinin haklarının bireyin haklarından daha değerli olabileceği iddialarını güçlendirdiği ölçüde, insan hakları fikrini ve bunlardan yararlanılmasını tehdit eder. Aslında, hayvanlar ve cansız varlıklar (örneğin, Dünya ve nehirler) gibi insan dışı varlıkların insan haklarından yararlandığını iddia etme yönündeki son eğilim, insan haklarının zorunlu olmadığı iddiasıyla başlayan kavramın bir başka devri olabilir. bireysel insan hakları.

Doğaya dayalı evrensel, bireysel insan hakları kavramı, dünya dinlerinde ve felsefi geleneklerde derin kökleri olan birleştirici bir fikirdir. Yahudi-Hıristiyan geleneğinde, etik tektanrıcılıktan kaynaklanır: Eğer herkes aynı insanlık ailesinin üyeleriyse, ortak ataları paylaşıyorsa ve hepsi tek, her şeyi kapsayan bir tanrıya bağlıysa, hepsi ahlaki açıdan eşittir ve birbirine borçludur. bir eşit nedeniyle saygı. Mukaddes Kitap yabancıyı sevmeyi ve diğerlerini kabilelerin, klanların, milletlerin veya diğer ailelerin üyeleri olarak değil, aynı insanlar olarak görmeyi öğretir. REF Ortak bir insan doğası olan insanlık fikri, insanlık tarihinde verilmiş bir fikir değildir, daha ziyade devrimci ve özgürleştirici bir fikirdir ve toplumlara ve kurumlara karşı sürekli bir ahlaki meydan okumadır. Tüm sorunlarına ve başarısızlıklarına rağmen, uluslararası insan hakları sistemi, bireysel insan hak ve özgürlüklerini ilgilendirdiği ölçüde, baskıcı toplumlarda ve bireysel haklar yerine kolektif haklar kavramını benimsemiş toplumlarda insanlara desteğin harekete geçirilmesine yardımcı olmuştur. . Evrensel bireysel hakların kurumsal bir tezahürü olarak, farklı toplumlardan insanlar arasında bir köprü sunmuştur.

Kolektif insan hakları fikri, atfedilen ayrımlarla, yani başarı veya erdeme değil, ırk, cinsiyet ve sınıfa dayalı farklılıklarla dolu sosyal hayata doğru bir geri adımdır. Evrensellik vizyonunu ve insan haklarının öznesi olarak ahlaki açıdan sorumlu bireyin haysiyetini baltalar. Merhum Sir Roger Scruton, bireysel haklar devletleri ve diğer insanları, bireylere yaşamları üzerinde egemenlik sahibi olarak saygı duymaya zorlarken,

Kolektif insan hakları, Batı toplumlarını bölen, bir sorumsuzluk ve mağduriyet kültürünü teşvik eden kimlik politikaları için ahlaki meşruiyet ve yarı yasal bir temel sağlar. Gerçekten de, toplu insan haklarına yapılan vurguyla birlikte, hem sivil toplumda hem de BM'de ve diğer çok uluslu kuruluşlarda uluslararası insan hakları pratiği, giderek artan bir şekilde “kesişimselliği” veya “birden çok kimliğin üretim için etkileşimde bulunma yollarını kabul etme ihtiyacını” benimsemiştir. sayısız ayrımcılığın kesiştiği noktada özel bir deneyim.” REF

Kimlik siyaseti aynı zamanda demokratik süreçler için de yıkıcıdır. Peter Berkowitz'e göre,

Başka bir analist, Addison Del Mastro, kimlik politikalarının yükselişini ve bireysel haklara ve demokrasiye saygının azalmasını, özellikle toplu insan haklarının çoğalmasına bağladı:

Aslında, kolektif insan haklarının çoğalmasında, bir tür insan hakları neokorporatizmi, Sovyetler Birliği'nin kolektif haklar siyasetini bile öneren yapılandırılmış bir çıkar grubu siyaseti sistemi görüyoruz. Önde gelen BM yetkilileri, uluslararası insan hakları sisteminin amacının “maddi eşitlik” olduğunu açıkça iddia ediyor. REF

Hukuk felsefecisi Roger Pilon'a göre, modern insan hakları sistemi, devlet zorlamasından özgürlüğe karşı olumlu devlet eylemlerini vurgularken, "özüne kadar sosyalisttir". Sovyetler Birliği'nin İnsan Hakları Evrensel Beyannamesi'nde toplu haklar oluşturmaya çalıştığı düşünüldüğünde, toplu hakların yaygınlaşması Sovyet ideolojisi için ölüm sonrası bir zaferi temsil ediyor. Gerçekten de kolektif hakların yaygınlaşması sadece akademik bir sorun değil, özgürlüğün geleceği için bir sorundur. Kolektif insan haklarının yaygınlaşması, çağdaş esnek insan hakları kavramında, amaçlarına insan haklarının ahlaki prestijini ve yasal olarak zorlayıcı gücünü bahşetmek için fırsatlar gören çıkar grupları ve kimlik politikası kampanyacılarının rasyonel aktör davranışını yansıtmaktadır. etki ve finansman için fırsatlar yaratın.

Daha fazla insan hakkının savunucusu olan Clifford Bob'un gözlemlediği gibi, "Mağdur gruplar nedenlerini insan hakları sorunları olarak gösterebilirlerse, kuruluşlar, personel, finansman ve şu anda uluslararası düzeyde mevcut olan diğer stratejik kaynaklardan faydalanabilirler." REF Hem uluslararası yetkililer hem de insan hakları avukatları bu gündemi, insan hakları sorunlarına değinen ve genişletilmiş insan hakları yapıları ve genişletilmiş uluslararası insan hakları alanında daha profesyonel fırsatlar sunan olarak gördükleri için desteklemektedir. Sivil toplum, sürecin temel itici gücü olmuştur. İnsan hakları hareketi, ister seçmen bölgelerini ve fon tabanlarını genişletmek, ister şikayetlerinin insan hakları ihlalleri olduğunda ısrar eden gruplara hitap etmek, koalisyonları genişletmek veya başka nedenlerle olsun, "stratejik" nedenlerle sık sık ilkeleri bir kenara koydu ve yeni toplu hakları "kabul etti". ilerici reelpolitik insan haklarının, “hak iddialarının gerçekçi bir değerlendirmesine ve politika olarak hak hukukuna” dayalı olarak siyasi hedeflere ulaşmak için bir araç olduğunu savunur. REF

Demokratik olmayan devletler ayrıca, uluslararası hukuk ve siyasi baskının bireysel özgürlüğe karşı kendi baskıcı politikalarına uyguladığı kaldıracı daha da zayıflatmak için toplu hakların yaygınlaşmasını da destekler. Toplu insan hakları enflasyonunu teşvik etmek, insan haklarını cezasız bir şekilde ihlal etme taktiğidir. 2018 yılında Avrupa Parlamentosu Dış Politikalar Genel Müdürlüğü, “insan hakları kavramının genişlemesinin insan haklarının teşviki ve korunmasını nasıl etkilediğini” inceledi. İstişare, “yeni haklar geliştirme veya insan haklarının doğasını değiştirme girişimlerinin [sic] sistemin seyreltilmesine neden olduğu ve temel hakların korunmasını baltaladığı” sonucuna varıldı. REF Araştırmaya göre bazı aktörler, insan haklarının kapsamını aşan sorunları ele almak için insan hakları mekanizmalarını kullanmaya çalıştılar.

AB Parlamentosu araştırması, özellikle “kalkınma hakkı” gibi toplu hakların, “birkaç hedefle genişleme yoluyla insan haklarını baltalamaya çalışan demokratik olmayan devletler tarafından teşvik edilen ve kullanılan araçlar olduğunu buldu: BM gündeminin dağınıklığı, kaynakların emilmesi , insan hakları incelemesi veya hesap verebilirlik mekanizmalarının zayıflaması, dikkatin mevcut insan haklarından veya bunların kendi kötüye kullanılmasından sapması.” REF Sonuç, yukarıda belirtildiği gibi, toplu insan haklarıyla ilgili artan sayıda BM İnsan Hakları Konseyi yetkilerinin geliştirilmesiyle tutarlıdır. Daha fazla grup, daha fazla insan ihtiyacı ve daha fazla ideolojik ve politik çatışma için onaylanan daha fazla yetki ile, işkenceden kurtulma, örgütlenme özgürlüğü, din özgürlüğü ve ifade özgürlüğüne görece dikkat -vatandaşların ele almasına izin veren özgürlükler. tüm sosyal sorunları kısıtlıdır.

Gerçekten de, din özgürlüğünü ve diğer temel bireysel hakları başlıca ihlal edenler ile toplu hakları destekleyen devletler arasında güçlü bir örtüşme vardır. Baskıcı devletler, bireysel haklar olarak insan hakları fikrinden korkarlar, bireysel haklar kavramını baltalamaya ve insan haklarını şişirme ve seyreltme yoluyla uluslararası insan hakları sisteminin dışına itmeye çalışırlar. Kolektif insan haklarını desteklemek, yurtiçinde ve yurtdışında bir böl ve yönet stratejisidir ve bireysel hakları korumanın en güçlü entelektüel ve manevi ilkesini aşındırır: bireyler olarak ortak insan hakkımız üzerine kurulu evrensel insan kardeşliği ideali, özgürlük.

İnsan Haklarını Toplu Haklar Gündeminden Kurtarmak

Başta Amerika Birleşik Devletleri olmak üzere liberal demokrasiler, bireysel özgürlük ilkesi anlayışını yenilemek ve yurt dışında gerçek insan haklarını teşvik etmek istiyorlarsa, toplu insan hakları fikrine ve yaygınlaşmasına karşı çıkmaları gerekir. Kolektif hakların yayılmasının ardındaki hain siyasi gündem, uluslararası insan hakları alanını etkileyen geniş çaplı bir rahatsızlığın belirtisidir. Hem toplu haklar hem de ideolojik olarak yönlendirilen ekonomik ve sosyal haklar, bireysel özgürlük ve temel özgürlükler üzerine odaklanma ve söylemin zararına olacak şekilde uluslararası insan hakları söylemine egemen oldu. Gittikçe daha fazla sorun insan hakları sorunları olarak etiketleniyor ve hepsi akademisyenler, avukatlar ve akademisyenler için iyi bir iş olan daha fazla insan hakları standardı, anlaşma, “üst düzey” uluslararası insan hakları yetkilileri, uluslararası mekanizmalar ve mahkemeler var. ana hat insan hakları topluluğu, yani genellikle önemli sorunlara çözüm arayan iyi niyetli insanlar.

Bununla birlikte, uluslararası insan hakları fikirlerinin, mevzuatının ve kurumlarının süregelen, politikleşmiş ve büyük ölçüde teknokratik genişlemesi karşısında, bireysel özgürlüğe saygı dünya çapında tehlikeli bir şekilde azalmaktadır. On yıllarca süren insan hakları revizyonizmi boyunca, bireysel haklardan korkan otoriter devletler, baştan çıkarıcı bir insan hakları ideolojisi, insan haklarını yeniden dağıtımcı sosyal politika ile birleştiren, baskıyı haklı çıkaran ve temel özgürlükleri koruma mücadelesini uluslararası gündemin dışına iten özgürlükten yoksun insan hakları geliştirdiler. Hükümetler, gelecekte insani tatmin için tartışmasız en hayati olan özgürlükler olan dini özgürlük ve konuşma özgürlüğüne giderek daha fazla tecavüz ediyor. Liberal demokrasiler, felsefi ve ahlaki açıdan, doğaya dayanan bireysel haklar ilkesini reddeden ve siyasallaştırılmış kolektif haklar meseleleriyle uluslararası kurumların gündemlerini gasp eden anti-demokratik söyleme karşı koymak için çok az şey yaptı.

Çok taraflı insan hakları kurumlarının bu düşüş eğilimini ele almaktan aciz oldukları kanıtlandı ve trajik bir şekilde buna katkıda bulunuyorlar. Geçtiğimiz birkaç yıl içinde, dünyanın önde gelen insan hakları kurumu olan BM İnsan Hakları Konseyi, insan hakları fikrine ve uygulamasına zarar vermek için kuruluşa başarılı bir şekilde üyelik arayan diktatörlüklere karşı savunmasız olduğunu kanıtladı. Evrensel Periyodik İnceleme süreci artık liberal demokrasiler arasında bile bireysel haklara yönelik geniş saygısızlığı, ikiyüzlülüğü ve ilgisizliği yansıtıyor. Örneğin, Çin'in insan hakları sicili Evrensel Periyodik Gözden Geçirme kapsamında en son incelendiğinde, Çin'in “Çin özelliklerine sahip insan hakları” iddiasına ya da bir milyondan fazla Müslümanın hapsedilmesini savunmasına çok az BM üyesi itiraz etti. mesleki Eğitim. Kasım 2018'deki incelemenin sonunda, devletlerin çoğunluğu Çin'i alkışladı; bu, Çin diplomasisi için şüphesiz ki yerel propagandada insan haklarını ihlal eden uygulamalara uluslararası destek göstermek için kullanılacak kilit bir kazanımdı. Aynı şekilde, Kuzey Kore'nin sicili gözden geçirildiğinde, çoğu eyalet insan haklarına saygısını övdü, birçoğu totaliter devletin toplu haklar sorunu olan engelli haklarını destekleyen programlarına dikkat çekti.

Hem İnsan Hakları Konseyi hem de Evrensel Periyodik İnceleme, BM insan hakları kurumlarının 2006 reformundan ortaya çıktı. Bu “reformlar” için kampanya yürütürken, eski BM Genel Sekreteri Kofi Annan, İnsan Hakları Komisyonunu (Konsey'in selefi) etkileyen sorunu “inanılırlığın azalması” olarak nitelendirdi: “Devletler, insan haklarını güçlendirmek için değil, Komisyon üyeliğini aradılar. haklarını değil, kendilerini eleştiriye karşı korumak veya başkalarını eleştirmek için.” REF

Son yıllarda Çin, Küba, Moritanya, Rusya, Suudi Arabistan, Venezuela ve diğer baskıcı rejimlerin İnsan Hakları Konseyi'ne seçilmesiyle, aynı sendromun Konsey'i de etkilediği açıktır. Sorun, her zaman var olacak haydut devletler ve diktatörlükler değildir. Sorun, kapsayıcı çok taraflı insan hakları kurumlarının insan haklarını geliştirmede ve korumada etkili olduğu yanılsamasıdır; oysa gerçekte bunlar, çoğunlukla, içsel ve evrensel özgürlükleri için mücadele edenleri savunma çabalarının bürokratik süreçler tarafından kasten engellendiği veya felç edildiği bir tuzaktır.

Liberal demokrasiler, insan hakları fikrini kolektif haklar fikrine ve diğer değersiz kavramlara karşı savunmak için çok az şey yapmış olsa da, “liberal” dünya düzeninin insan hakları kurumlarının liberalleşmeyle sonuçlanmadığını da genel olarak kabul etmekte başarısız oldular. İnsan haklarını savunmaya yönelik kolektivist yaklaşımdan bağımsız, yerleşik çok taraflı örgütlerin dışında gerçekleşebilecek insan haklarını geliştirmeye yönelik tutarlı ve tutarlı bir yaklaşımı dile getirmekte, teşvik etmekte ve uygulamakta başarısız oldular. Kolektif haklara yönelik eğilime daha etkili bir şekilde karşı koymak ve bireysel hakları desteklemek için liberal demokrasiler, kendi ilkelerini güçlendirmeli ve ilkeli tek taraflılığa ve koruma taahhüdünü paylaşan devletlerle sınırlı, geçici ittifakların kullanımına dayalı bir insan hakları politikası oluşturmalıdır. bireysel haklar.

ABD Dışişleri Bakanlığı, 2019 yılında Dışişleri Bakanı Pompeo'nun - Devredilemez Haklar Komisyonu - insan haklarının doğal hukuk ilkelerine ve doğal haklar. Amerika'nın klasik liberal temelleri ve yakından tanımlanmış, dar bir temel bireysel özgürlükler yelpazesinin anayasal koruma geleneği göz önüne alındığında, uluslararası toplumun insan haklarına odaklanmamasından ve bunun sonucunda insan hakları enflasyonundan rahatsızlık duyması şaşırtıcı değil.

Ancak bu büyük sorunla ilgili kaygı yalnızca birkaç kişi tarafından paylaşılıyor gibi görünüyor. Sivil toplum ve uluslararası örgütler de dahil olmak üzere insan hakları topluluğu, insan haklarının reformu konusunda ezici bir şekilde kayıtsız ve gerçekten savunmacıdır. Kolektif insan hakları fikri, ulusal olduğu kadar uluslararası bir meydan okumadır. İnsan haklarının uygun kapsamı üzerine düşünmeye yönelik bir girişim fikrine yönelik yaygın eleştiri, büyük ölçüde, bireysel özgürlük ilkesinin pekiştirilmesini grup kimliği ve haklarına bir tehdit olarak gören kolektif hakların savunucuları tarafından ortaya çıkmıştır. Tepkiler, insan haklarının temelleri hakkındaki bilgi ve anlayıştaki şok edici eksiklikleri ve bunların insan hakları eğitiminin metodolojik pozitivizmi tarafından nasıl ihmal edildiğini ortaya çıkardı.

Özgürlük ve insan haklarının anlamı ve önemi konusunda yenilenmiş, geniş tabanlı bir fikir birliğinin ortaya çıkması için daha kat edilmesi gereken uzun bir yol var. Birleşik Devletler, ideallerini yurt dışına yansıtarak ancak kırık idealleri yansıtarak bireysel insan hak ve özgürlüklerini en iyi şekilde geliştirebilir ve vatandaşlar tarafından geniş tabanlı saygı görmeyen bu idealler, iyi seyahat etmeyen hasarlı mallardır. Devredilemez Haklar Komisyonunu ortaya çıkaran dürtünün bu nedenle, sivil toplumda Amerika'nın bireysel haklar geleneğinin takdirini yenilemeyi amaçlayan bir dizi girişimi bilgilendirmesi ve yönlendirmesi gerekiyor.

İnsan haklarını toplu haklardan kurtarmak, yalnızca toplu haklar fikrine meydan okumayı değil, aynı zamanda en önemli bireysel özgürlüklerin önemini pekiştiren girişimler yoluyla onu marjinalleştirmeyi de gerektirir. Bir başka Dışişleri Bakanlığı girişimi—Din Özgürlüğünü Geliştirmeye Yönelik Bakanlar Toplantıları—uluslararası düzeyde temel özgürlükleri teşvik etmek için geleceğe yönelik yönergeler önermektedir. 2018 ve 2019'da Din Özgürlüğünü Geliştirmeye Yönelik iki Bakanlık, 1990'larda başlayan din özgürlüğünü vurgulama ve teşvik etme ABD çabası üzerine inşa edilmiştir. Bir Miras Vakfı analisti REF, bu uluslararası koordinasyon toplantılarının kanun haline getirilmesini ve din özgürlüğünün kötüye kullanılması nedeniyle yaptırım uygulanması gereken devletleri belirleme sürecinin bir parçasını oluşturmasını tavsiye ediyor.

Temmuz 2018'de Bakanlar toplantısında onaylanan bir belge olan Potomac Eylem Planı hakkında dikkat çekici olan şey, uluslararası din özgürlüğü standartlarını desteklemek için ulusal sorumluluğu vurgularken, uluslararası insan hakları kurumlarını neredeyse tamamen atlamasıdır. Plan yeni bir “ulusal ve çok uluslu faaliyet çerçevesi” sunuyor. REF Özünde bu, gönüllü bir ittifak olarak oluşturulmuş, dini özgürlüğü desteklemek için birlikte hareket etmeye hazır, kapsayıcı BM çok taraflı süreçlerini karakterize eden prosedürel ve kısıtlayıcı engellerle engellenmeyen, geçici bir uluslararası insan hakları sürecidir. Uluslararası din özgürlüğü ve insan hakları için daha geniş anlamda yeni bir başlangıcı ifade etmelidir, ancak aynı zamanda çürüyen ve işlevsiz BM kurumlarının özgürlüğe saygı duyan hükümetler tarafından nasıl atlanabileceğini, gerektiğini ve atlanacağını ve -Friedrich Engels'ten ödünç alırsak- iradeyi ortaya koymaktadır. yitmek.

Son olarak, kolektif insan haklarına ve bireysel insan haklarına saygıyı azaltan diğer eğilimlere etkili ve geniş bir şekilde karşı koymak için ABD, hem Devredilemez Haklar Komisyonu'nun hem de Din Özgürlüğünü Geliştirme Bakanlığı'nın arkasındaki dürtüleri birleştirecek adımlar atmalıdır— yani, insan hakları reformunun kavramsal ve kurumsal boyutları. Amerika'nın Kurucuları, dünya çapındaki özgürlük hareketlerine askeri müdahaleler veya diğer yabancı karışıklıklarla değil, fikirleri, inançları ve sempatileriyle ilham verdi.

Amerika Birleşik Devletleri, uluslararası insan haklarının ahlaki boşluğunu hem yenilenen fikirlerle hem de bireysel özgürlüklere ve haklara saygıyı geliştirmeye yönelik yenilenmiş yöntemlerle doldurma fırsatına sahiptir. Bireysel hak ve özgürlükler ilkesi, insanların farklılıklarıyla barış içinde yaşamasının ve insan haklarını tüm dünyada özgürlük ve demokrasi arayan insanlar için bir Kuzey Yıldızı olarak yeniden tesis etmenin, hatta küresel özgürlük mücadelesini güçlendirmenin anahtarıdır. Bireysel insan haklarının evrenselliğinin aşkın bir temele sahip olduğu konusunda ısrar etmek ve bireysel özgürlüğü ve sivil toplumu savunma çabalarında müttefik ortakları bir araya getirmek için kolektif insan hakları fikrine meydan okumak, Amerikan dış politikasının temel direği olmalıdır. Uzun vadede, herkes için daha barışçıl ve müreffeh bir geleceğin güvence altına alınmasına yardımcı olacaktır.

Aaron Rodos Komünizm Kurbanlarını Anma Vakfı'nın bir projesi olan Dissident Magazine'in İnsan Hakları Editörü ve Din Özgürlüğü Forumu-Avrupa'nın başkanıdır. 1993'ten 2007'ye kadar Uluslararası Helsinki İnsan Hakları Federasyonu'nun İcra Direktörüydü ve hem İran'da Uluslararası İnsan Hakları Kampanyası'nın hem de Özgürlük Hakları Projesi'nin kurucusudur. İnsan Haklarının Çöküşü (Karşılaşma Kitapları) adlı kitabı 2018 yılında yayımlandı. Bu makale, uluslararası kabul görmüş insan haklarının doğal hukuk ve doğal hakların temelleri üzerine bir dizi denemeden biridir. “Uluslararası İnsan Haklarının İlk İlkeleri” makaleleri, tüm insanların temel ve devredilemez haklarının daha fazla korunması için insan hakları hareketinin reformlarını önermektedir.


Videoyu izle: Ertuğrul Yekta ile Arkadaşlık Ormanı ve Maceracı Araçlar kitabını okuduk. Eğitici video (Mayıs Ayı 2022).