Hikaye

Herakleitos: Hayat Akıştır

Herakleitos: Hayat Akıştır


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Efesli Herakleitos (M.Ö. 500) ünlü bir şekilde “hayat bir akıştır” iddiasında bulundu ve bu gözlemin herkes için açık olacağını düşünmüş gibi görünse de, insanlar onun zamanından günümüze değişime direnmeye devam ettiler. Herakleitos, Batı Felsefesinin Babası olarak kabul edilen Sokrates'ten önce geldikleri için bu adla anılan ilk Sokrat öncesi filozoflardan biriydi. İlk Pre-Sokratikler, yaratılışın İlk Nedenini - tüm yaratılışı harekete geçiren ve onu sürdüren element veya enerjiyi - tanımlamaya odaklandılar ve daha önce sahip oldukları doğaüstü fenomenlerin doğal nedenlere olan ilgileri nedeniyle “doğal filozoflar” olarak biliniyorlardı. tanrıların iradesiyle açıklandığı gibi.

Doğulu çağdaşı Siddhartha Gautama (Buda, l. 563 - c. 483 BCE), yaşamın aynı temel yönünü kabul etti: hiçbir şeyin kalıcı olmadığını ve gözlemlenebilir dünyanın sürekli bir değişim halinde olduğunu ve bunun nedeninin bu olduğunu anladı. insan ıstırabı: insanlar bir süreksizlik dünyasında kalıcılık konusunda ısrar ettiler. Buda, insanları yaşamın temel doğasını kabul etmeye ve kendilerini tutundukları her şeyin kalıcı olabileceği şeklindeki yanlış düşünceden ayırmaya teşvik etti. Herakleitos da aynı mesaja sahipti, ancak önemli bir farkla: insan kendini herhangi bir şeye bağlayabilirdi, bunun geçici olduğunu anladığı sürece.

İki filozof arasındaki fark, Herakleitos'un aktif katılımı teşvik etmesi ve Buddha'nın aydınlanmış ilgisizliği önermesidir. Buddha, dünyanın değişkenliğinden kademeli olarak ayrılmanın yolunu öğreterek, kişinin eksik olanı özlemeden, kaybedebileceğinden korkmadan veya geçmişin yasını tutmadan hayatını tam olarak yaşayabileceğini anlama ve kabul etme yolunu öğretti. Herakleitos insanları, değişimi yaşamın temel özü olarak benimsemeye ve içinde yaşamaya, hatta sahip olunan ve kaçınılmaz olarak kaybedilecek olana dair tam bir farkındalıkla onu kutlamaya teşvik etti.

Ana odakları farklı olsa da amaçları aynıdır: korku ve cehalet yoluyla bildiklerine tutunanları uyandırmak ve daha yüksek, daha canlı bir yaşam anlayışına doğru hareket etmelerine izin vermek. İlginç bir şekilde, şaşırtıcı olmayan bir şekilde, aynı odak, 20. yüzyılda, kendini gerçekleştirme sürecinin önemini vurgulayan ikonik İsviçreli psikiyatrist Carl Jung (MS 1875-1961) tarafından - farkındalık durumuyla karşılaştırılabilir - geliştirilecekti. Herakleitos ve Buda tarafından teşvik edilen kişi, daha olgun ve tatmin edici bir hayat yaşamak için çocuksu korkuları ve sınırlamaları bırakabilir.

Herakleitos'un Felsefesi

Herakleitos bir dizi önemli eser yazmış gibi görünüyor, ancak bunlardan sadece parçaları daha sonraki yazarlar tarafından korunmuştur. İlk Sebebi tanımlamaya yönelik ilk Pre-Sokratik ilgi, Miletoslu Thales (MÖ 585) ile başladı ve öğrencisi Anaksimandros (MÖ 610-546) ve ardından Anaximenes (MÖ 546) aracılığıyla devam etti. Herakleitos gibi sonraki filozoflara ilham verdi.

Herakleitos tüm yaşamın ve yaşamın doğasının, ateş enerjisi tarafından somutlaştırılan ve resmedilen değişim ve dönüşüm olduğunu iddia etti.

Thales, İlk Nedenin su olduğunu iddia etti çünkü su çeşitli haller alabilirdi - ısıtıldığında hava (buhar) haline geldi, donarak katı hale geldi (buz) vb. Anaximander bunu reddetti ve İlk Neden'in kozmik bir güç olması gerektiğini iddia etti. apeiron) dünyanın herhangi bir unsurunun çok ötesinde, çünkü onun özü yaratılışın tüm unsurlarının bir parçası olmak zorundaydı. Anaximenes havayı temel element olarak önerdi, çünkü Thales'in suyu gibi, ateş (nadirleştiğinde), su (yoğuşma yoluyla) ve devam eden yaşam gibi farklı biçimler alabilirdi.

Aşk tarihi?

Ücretsiz haftalık e-posta bültenimize kaydolun!

Bu iddiaların üçü de değişikliği İlk Nedenin önemli bir yönü olarak kabul etti. Öyle olsa bile, Herakleitos üçünü de yetersiz bularak reddetmiştir çünkü görünüşe göre gözlemlenebilir, dönüştürücü bir nitelikten yoksundurlar; Suyun apeironve hava dönüşümü başlatabilir, ancak tamamlayamaz. Bunun yerine İlk Sebebin ateş olduğunu iddia etti - dönüştürücü bir enerji - çünkü tüm yaşam ve yaşamın doğası, ateş enerjisi tarafından somutlaştırılan ve resmedilen değişim ve dönüşümdü. Ateş, çiğ eti pişmiş yiyeceğe, soğuk havayı sıcağa, odunu küle, karanlığı aydınlığa dönüştürdü ve böylece, açıkça İlk Sebep olduğunu iddia etti.

Herakleitos'un aristokrat bir Efes ailesinde doğduğu söylenir, ancak gerçekte öyle olup olmadığına bakılmaksızın, hayatı boyunca başkalarına karşı üstün bir tutum sergilediği söylenir. Karşılaştığı insanların çoğunun kendisinden daha aşağı olduğuna ve aslında ruhsal ve entelektüel olarak uykuda olduğuna inandığı için felsefesinin bu tutumdan geliştiği söylenir. Bununla birlikte, Herakleitos, insanlık durumunun sadece zeki bir gözlemcisi olabilir ve çoğu insanın aslında hayatlarında uykuda olduklarını kabul edebilirdi - onun dediği gibi - kendi yargılarını popüler görüşe teslim ediyor ve rüyalarına ihanet ediyorlardı. başkalarının çıkarları. Herakleitos, felsefesini insanları uyandıracak ve onları kendi ruhsal tembellikleri ve duygusal uyuşukluklarıyla yüzleşmeye zorlayacak şekilde ifade etmiş görünüyor.

Yaşamın sürekli bir değişim olduğu iddiası dışında felsefesinin neyden oluştuğu, üslubu ve yazısından geriye kalan birkaç parça nedeniyle belirsizdir, ancak görünüşe göre varoluşun tam farkındalığını sadece dikkat ve diğer insanların tanımlarını veya hakikat beyanlarını eleştirmeye devam etmek. Filozof arkadaşlarını ve daha önceki yazarları düzenli olarak eleştirdi, herhangi bir alandaki profesyonellerin görüşlerinden şüphe etti ve kendi yaşamının yolunu nasıl izleyeceğini en iyi kendisinin anladığına inanıyordu.

Muhtemelen en çok yanlış alıntılanan "Aynı nehre iki kez giremezsiniz" iddiasıyla tanınır ve genellikle doğrudan "Aynı nehirde hem adım atarız hem adım atmayız, varız ve değiliz" ( Bahadır, 20). Herakleitos'un anlatmak istediği, dünyanın sürekli bir değişim halinde olduğu ve insan, kıyılardan daha önce içinden geçtiği bir nehrin yatağına adım atabilse de, ayaklarının üzerinden akan suların asla akan sularla aynı olmayacağıdır. bir an önce. Aynı şekilde, an be an, yaşam sürekli bir değişim halindedir ve ona göre, insan bir an önce evinin aynı odasına girebileceğinin kesinliğine bile asla güvenemez. .

Buda'nın Felsefesi

Budist geleneğine göre, Siddhartha Gautama bir Hindu prensiydi ve doğumundan kısa bir süre sonra bir bilge, onun ya büyük bir kral ya da güçlü bir manevi figür olmak için büyüyeceği kehanetinde bulundu. Kapilavastu krallığının hükümdarı olan babası, bir halef istedi ve bu nedenle oğlunu, onu manevi yola yöneltebilecek herhangi bir insani ıstırap önerisinden korumaya çalıştı. Ancak Siddhartha hastalık, yaşlılık ve ölümün farkına vardığında kralın planları başarısız oldu. Tahttan vazgeçti ve manevi bir çilecinin hayatını benimsedi, sonunda aydınlanmaya ulaştı ve Buda oldu.

Aydınlanma durumu, Herakleitos gibi, yaşamın bir akış olduğunu ve insanlığın çoğunluğunun bunu fark etmediğini anlamasını sağladı. İnsanların sürekli acı çektiğini anlıyordu, çünkü bu şeylerin doğası kısacıkken, kalıcı durumlar olarak yaşamın zevkli yönleri üzerinde durmadan ısrar ettiler. İnsanlar sevdiklerine, işlere, nesnelere, evlere sonsuza kadar sürecekmiş gibi tutunmak istiyorlardı, bu şeylerin doğası gereği böyle bir şey asla olmayacaktı. O, Dört Yüce Gerçeğin (hayatın şehvetin neden olduğu ıstırap olduğunu tespit ederek) kabul edilmesini ve bir ayrılık yolu - Sekiz Katlı Yol - kişiyi cehalet yanılsamasına tutsak tutan cehaletten kademeli olarak ayrılmaya izin veren bir manevi disiplini savundu. hayatta kalıcılık.

Buddha'nın felsefesi ile Herakleitos'unki arasındaki önemli benzerlik, Herakleitos'un böyle bir tarafsızlığı savunmaması, ancak aynı amacı amaçlamasıydı. Herakleitos'a göre, kişi yaşamın tüm değişken yönlerini tamamen kucaklayabilir ve bunlardan tam olarak zevk alabilir; sadece bunların aslında geçici olduklarını ve kalıcı olamayacaklarını anladığı sürece. Aynı şekilde Buddha, takipçilerine, geçici olduğunu ve kalıcı bir anlamı olmadığını fark ettikleri sürece hayatta istedikleri her şeyden zevk alabileceklerini öğretti.

Hayat Akıştır

Herakleitos, nehirle ilgili ünlü açıklamasını yaparken, ünlü ifadesinde ifade edildiği gibi, hayatın sürekli bir akış olduğu temel gerçeğini basitçe gösteriyordu. panta rhei (“her şey değişir” veya “hayat bir akıştır”). Herakleitos, yaşamın doğasının değişim olduğunu ileri sürmüştür; değişim hayatın bir yönü değil, hayatın kendisidir ve değişime direnmek hayata direnmektir. Ayrıca, her şeyi doğasına göre hızlı bir şekilde art arda hareket ettiren dönüştürücü ateşle ilişkili doğal bir gücün olduğunu iddia etti ve bu güç olarak biliniyordu. logolar.

NS logolar, her şeyi besleyen, doğal olarak 'değişim' olarak işler, ancak insanlar bu doğal akışa direnir ve cehaletlerinden dolayı kendilerine acı çektirirler.

NS logolar (Yunancada “kelime” anlamına gelen) her şeye nüfuz eden (ama dünyayı yaratmayan ve onun sonunu getiremeyen), doğal olarak 'değişim' olarak işler, ancak insanlar bu doğal akışa direnirler ve bu nedenle kendilerine ve başkalarına neden olurlar. hayatın doğasına dair cehaletlerinden dolayı acı çekmek. Herakleitos şöyle yazdı: "Logos'a göre her şey güzel, iyi ve adildir, ama insanlar bazı şeylerin adaletsiz, bazılarının adil olduğunu varsaymışlardır" (DK 22A32).

Farkındalığın ışığında, dedi Herakleitos, her şey doğaldı, çünkü her şey güzeldi (bu, logos kavramı gibi Stoacılığın sonraki gelişimini etkileyecek bir görüş). İnsanlar doğdu, yaşadı ve öldü ve böyle bir ölümden sonra sevdikleri yas tuttu ve olayı bir trajedi olarak nitelendirdi, ancak Herakleitos için bu sadece yaşamın ilerlemesi ve insanlık durumunun doğal bir parçasıydı. Bir ölüme eşlik eden keder ve çekişme, ona göre, ölümün doğal işleyişinin bir parçasıydı. logolar çünkü çatışmayı ve çekişmeyi dönüştürücü ajanslar olarak tanımladı.

Hayat Çatışmadır

Herakleitos'a göre yaşamın devamı için çatışma gereklidir. Herakleitos, "bu çekişme tanrılar ve insanlar arasında yok olabilir miydi" diye yazan Homeros'u (M.Ö. 8. yüzyıl) eleştirir.İlyada 18.107) çünkü öyle olsaydı, değişim ve büyüme için hiçbir fırsat olmazdı. Bir tür hedefe doğru çabalamadan kişi büyüyemez ve bu süreçte çekişme gereklidir. Aslında Herakleitos, çatışmayı dünyayı sürdürmede hayati bir güç olarak görür:

Savaşın yaygın olduğunu ve çekişmenin adalet olduğunu ve her şeyin çekişme ve gerekliliğe göre gerçekleştiğini kabul etmeliyiz. (DK22B80)

Savaş, bazılarını tanrı, bazılarını insan olarak tezahür ettiren, bazılarını köle ve bazılarını özgür kılan herkesin babası ve hepsinin kralıdır. (DK22B53)

Herakleitos, Anaksimandros'un apeiron kavramını, cezalandırmanın olumsuz çağrışımı nedeniyle yaratan ve yok eden bir cezalandırıcı güç olarak reddetti. Herakleitos'a göre, mevsimlerin değişmesinde, gecenin gündüze dönmesinde, gençlerin yaşlanmasında ve hatta canlıların ölüme yol açmasında anlaşıldığı üzere, karşıtların çatışması hayatın devamı için kesinlikle gereklidir. Herakleitos'a göre her şey sürekli hareket halindedir ve içinde yaşamak için bu gerçeği tanımak ve kabul etmek yeterlidir. Buda bunu aynı derecede açık bir şekilde fark etti ve her iki filozof da kendi tarzlarında, kişinin sürekliliği en çok istediği zaman, sürekli değişim dünyasını kabul etmenin ve bu dünyada yaşamanın şefkatli bir yolunu savundu.

Herakleitos ve Jung

Carl Jung, değişimi dönüştürücü bir olasılık olarak kabul etmenin hayati önemini vurgulayan birkaç çalışmasında her iki filozofun fikirlerini yansıtıyor. Jung, insanların bilinmeyenden korktukları için değişimden korktuklarını ve bunun bir kayıp ve terk edilme korkusunu içerdiğini fark etti. Düşüncesinin bu yönünde, diğerlerinde olduğu gibi, Herakleitos, Buda ve diğerleri gibi eski düşünürlerin anlayışlarından yararlandı.

Jung, insanların değişimden korktuklarını iddia etti, çünkü büyümeyle bağlantılı türden bir çatışmadan kaçınmak istiyorlardı. İşinde Hayatın Aşamaları O yazıyor:

Her birimiz memnuniyetle sorunlarından yüz çeviririz; mümkünse bunlardan söz edilmemelidir, ya da daha iyisi varlıkları reddedilir. Hayatlarımızı basit, kesin ve pürüzsüz hale getirmek isteriz ve bu nedenle sorunlar tabudur. Kesinliklerin ancak şüphe yoluyla ve sonuçların yalnızca deney yoluyla ortaya çıkabileceğini bile görmeden, kesinlikler ve hiçbir şüpheye -sonuçlar ve deney yok- sahip olmak istiyoruz. (Campbell, 5)

Jung, insan nevrozlarının, bireyin çocuksu kalma arzusundan kaynaklandığını ve bunun bir kısmının çatışmadan kaçınma olduğunu hissetti:

İçimizdeki bir şey çocuk kalmak, bilinçsiz olmak ya da olsa olsa sadece egonun bilincinde olmak, garip olan her şeyi reddetmek istiyor; ya da bizim irademize tabi kılmak; hiçbir şey yapmamak ya da zevk ya da güç için kendi arzumuzu tatmin etmek. (Campbell, 9-10)

Ne Buddha ne de Herakleitos, elbette, kavramlarını aynı şekilde ifade ettiler, ancak her ikisi de insanın geçmişe bağlı kalma eğilimini iyi anlamış ve kişinin bildiği ve rahat olduğu şeyi bırakmayı reddetmesi gibi görünüyor. Her ikisi de, bunu yaparken, kişinin yalnızca, başlangıçta tutabileceklerine asla söz verilmeyen bir şeyi bırakmayı reddederek kendisine daha fazla acı çekmesine neden olduğunu iddia etti.

Çözüm

Elbette Buda ve Herakleitos, hayatın geçici ve değişken olduğunu kabul eden tek eski filozoflar değildir. Aslında hayatın kısalığı, dünyadaki her kültürde felsefe kavramının merkezinde yer alır. Bununla birlikte, antik Doğu ve Batı'nın en büyük düşünürlerinden ikisinin modern zaman psikiyatristi ile birlikte görüşlerini dikkate almak ve insan deneyiminin sürekliliğini tanımak ilginçtir.

Her üçü de hayatın olduğu gibi kabul edilmesini savunurken, kolay yanıtlara veya kişinin nedenlerini bilmeden acı çekmekten kaçınmasına izin veren rahat kaçışlara karşı uyarıda bulunur. Herakleitos bu durumu yaşam boyunca uyurgezerlik olarak nitelendirdi, Buda bunu temelinde yatan cehalet olarak tanımladı ve Jung bunu her zaman hiçbir risk alınmadığı için hiçbir risk alınmadığı için çocuksu bir durumda kalma arzusu olarak tanımladı. Kişi uykuda, cahil veya çocuksu kalmayı seçerek, çatışma ve ıstırap sorunlarını çözmeye çalışır, ancak Jung'un belirttiği gibi, bu seçim yalnızca bireyi boğar:

Hayattaki ciddi problemler asla tam olarak çözülmez. Öyle görünüyorlarsa, bu bir şeylerin kaybolduğunun kesin bir işaretidir. (Campbell, 11)

Jung'un burada önerdiği şey, hayatın akıntılarını bırakıp ilerlemek yerine bilinene tutunarak dönüştürücü olanakların kaybıdır. Kişi, şeylerin nasıl kalması gerektiğine dair geçmiş anlayışlara ve kişisel veya kültürel geleneklere bağlı kaldığı sürece, değişimle gelen ve aslında tüm canlıları yaşamın çeşitli aşamalarında hareket ederken tanımlayan türde bir büyümeyi deneyimleyemez. rızaları olsun ya da olmasın. Bunda, Buda ve Herakleitos'un 2000 yılı aşkın bir süre önce tanıdığı şeyi, modern çağ için basitçe ifade ediyor - hayatın akış olduğunu.


Herakleitos

Efesli Herakleitos ( / ˌ h ɛr ə k l aɪ t ə s / [1] Yunanca: Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος , translit. Hērákleitos ho Ephésios, belirgin [hɛː.rá.kleː.tos ho e.pʰé.si.os] "Hera'nın Zaferi" c. 535 – c. MÖ 475 , [2] fl. MÖ 500 ) [3] [4] bir Antik Yunan, Sokrates öncesi, İyonyalı bir filozof ve o zamanlar Pers İmparatorluğu'nun bir parçası olan Efes şehrinin yerlisiydi.

Felsefesindeki paradoksal unsurların yanı sıra kelime oyunlarına ve kehanet ifadelerine olan takdiri, ona antik çağlardan "The Obscure" sıfatını kazandırdı. Tek bir eser yazdı, Doğa Üzerine, sadece parçaları hayatta kaldı, hayatı ve felsefesi ile ilgili belirsizliği artırdı. Herakleitos'un şifreli sözleri sayısız yoruma konu olmuştur. O, "maddi bir monist ya da süreç filozofu, bilimsel kozmolog, metafizikçi ve dinsel düşünür, ampirist, rasyonalist, mistik, geleneksel düşünür ve devrimci bir mantık geliştiricisi olarak görülmüştür. çelişki ilk gerçek filozof ve anti-entelektüel bir müstehcen." [5]

Herakleitos seçkin bir ailedendi ama ayrıcalıklı hayatından bir filozof olarak yalnız biri için kaçındı. Erken yaşamı ve eğitimi hakkında çok az şey biliniyor, kendisini kendi kendini yetiştirmiş ve bilgeliğin öncüsü olarak görüyordu. "Gülen filozof" olarak bilinen Democritus'un aksine, depresyona maruz kalan ve "ağlayan filozof" olarak tanınan bir misantrop olarak kabul edildi.

Herakleitos, dünyanın bir düzen içinde olduğuna inanıyordu. Logolar (kelimenin tam anlamıyla, "kelime", "sebep" veya "hesap") ve nihayetinde ateşten yapılmıştır. Ayrıca dünyadaki zıtlıkların birliğine ve uyumuna inanıyordu. En çok, felsefede "akış" veya "oluş" olarak bilinen - dünyanın karakteristik özelliği olarak her zaman var olan değişim üzerinde ısrar etmesiyle ünlüydü ve şu sözle ifade etti: "Hiç kimse aynı nehirde iki kez adım atmaz. " veya ile panta rhei ("her şey akar"). Ateşi kullanması değişim için bir metafor olabilir. Felsefesinin bu değişen yönü, "varlığa" ve evrenin statik doğasına inanan Parmenides'inkiyle çelişir. Hem Herakleitos hem de Parmenides, tüm Batı felsefesini etkilemeye devam eden Platon üzerinde bir etkiye sahipti.


1. Yaşam ve Zamanlar

Herakleitos, Küçük Asya'nın İyonya kıyısında, felsefenin doğduğu yer olan Miletos'tan çok uzak olmayan önemli bir şehir olan Efes'te yaşadı. Hayatı hakkında, kendi ifadelerinden öğrenilebilecekler dışında hiçbir şey bilmiyoruz, çünkü onun tüm eski biyografileri, onun sözlerine dayanan çıkarımlardan veya hayali kurgulardan başka bir şey değildir. Platon, Parmenides'ten sonra yazdığını düşünse de, Parmenides'ten önce yazması daha olasıdır. Zira kendisi ile aynı fikirde olmadığı önemli düşünürleri ve yazarları isimleriyle eleştirir ve Parmenides'ten bahsetmez.Öte yandan, Parmenides şiirinde tartışmalı olarak Herakleitos'un sözlerini tekrarlar. Herakleitos, mitograflar Homeros ve Hesiodos'u, filozoflar Pisagor ve Ksenophanes'i ve tarihçi Hecataeus'u eleştirir. Bu rakamların tümü, MÖ 6. yüzyılda veya daha önce ortaya çıktı ve Herakleitos'un 6. yüzyılın sonlarında bir tarih olduğunu düşündürdü. Herakleitos, mevcut parçalarda siyasi görüşlerinden ayrıntılı olarak bahsetmese de, kitleler için aristokratik bir küçümseme yansıtıyor ve birkaç bilge adamın yönetimini destekliyor gibi görünüyor, örneğin hemşehrilerine kendilerini asmalarını tavsiye ettiğinde, en önde gelen liderlerini sürgün ettiler (Diels-Kranz Presokratik kaynaklar koleksiyonunda DK22B121).


Herakleitos: Hayat Akıştır - Tarih

Herakleitos, belirsiz ve eksiltili yazı stiliyle tanınır. Belki de Herakleitos'un kehanet beyanlarını ele almayı zorlaştıran şey, bunların argümanlar halinde analiz edilememesi ve bir ölçüde, onun en temel anlaşılırlık ilkesini, yani çelişkisizlik yasasını görünüşte kasıtlı olarak ihlal etmesidir. İfadelerinin dünyanın doğasının ve hakkında yazdığı sürecin simgesi olduğu öne sürülmüştür. Herakleitos'un dili çok şiirsel bir kullanım tarzı vardır: retorik etkiler, kelime oyunları, bilmece, sözdizimsel ve anlamsal belirsizlikler, metaforlar, tarzının karakteristiğidir. Dilin bu tür kullanımına ilişkin bir görüş, onun dünyanın temel tezinin paradoksal olduğu: karşıtların bir arada var olması nedeniyle kasıtlı olarak paradoksal olduklarıdır. Onun paradoksal dili, sıradan deneyimin nüfuz edemeyeceği, ancak onu anlamak için deneyim alanında olanın ötesinde bir şeye ihtiyaç duyan paradoksal bir dünyayı yansıtır. Aranması gereken gizli ya da görünmeyen ahenktir ve görünen, duyuların kanıtlarının ötesine bakma yeteneğine sahip olanlar için bir ipucudur. Ancak fragmanlar anlaşılacak, hem kafa karıştırıcı hem de kafa karıştırıcı. Bu niteliklerin her ikisi de Herakleitos'un ifadelerinin doğrudan doğru ya da yanlış olarak alınmamasını sağlar, ancak kendilerinin ötesinde bir anlama işaret eden işaretler gibi bir yansıma ve yorum gerektirir.

Zıtlıkların Doktrini

Öğeler arasındaki karşıtlık, Herakleitos'tan sonra Yunan felsefesinde merkezi bir sorun haline gelir. Miletoslular doğal olarak karşıt gibi görünen unsurlara atıfta bulunurken, Herakleitos karşıtlığın doğasını yalnızca ilişkili güçlere sahip unsurları içerecek şekilde genişletmekle kalmadı, aynı zamanda onu doğal süreçlerden (mevsimler), insanın ürünleri olan her şeyi içerecek şekilde genelleştirdi. güzellik ve adalet gibi soyut terimlerin yanı sıra icat. Herakleitos'un karşıtları kullanması onları (Miletliler gibi) yaratılış sürecinin başlangıcına değil, doğanın tam merkezine yerleştirecektir. Zıtlıklar ve karşıt süreçler, şeylerin doğasını karakterize eder: sadece olayların değil, nesnelerin de. Zıtlıklar sadece göstergeler değil, aynı zamanda her türlü değişimin faili olurlar. Aristoteles, karşıtların bir arada varoluşu kavramsallaştırmasını reddeder, çünkü onların çelişkisizlik ilkesini ihlal ettiğine inanır: karşıtların aynı anda aynı şeye ait olması imkansızdır. Fakat Herakleitos gerçekten çelişmezlik ilkesini ihlal ediyor mu? Herakleitos'un söylediği hiçbir şekilde yasayı ihlal etmeyebilir. Zıtlıklar, karşıt olsalar bile, mantıksal çelişki olmaksızın birbirlerinin yerini alabilir veya birinden diğerine dönüşebilir veya hatta aynı anda (aynı açıdan ve aynı şeyde yüklenmiyorlarsa) mevcut olabilirler. Geceyi ve gündüzü, sıcak ve soğuğu, kuru ve ıslak olarak algılarız ve ahlaki düzeyde de iyiyi ve kötüyü algılarız. Zıtlıkların varlığını (bildiğimiz-bilinen-dünyada) inkar etmek, dünyanın kendisinin varlığını inkar etmektir. Varlığın olduğu yerde zıtlıklar vardır. Herakleitos'un sözlerinin çelişmezlik ilkesini ihlal etmediği gösterilebilirse, o zaman tüm paradoks havası ortadan kalkar, o zaman onun sözlerinden ne anlaşılması gerekir? Kesinlikle dünyayı oluşturan karşıt özellikler veya yüklemler arasındaki yakın ilişki. Durağan ve durağan görünen dinamik bir durumu gizler, değişen ise düzen ve uyumu ortaya çıkarır. Herakleitos'a göre bilgi, karşıtların bariz (duyularla temsil edilen) çelişkisinin ötesinde, dünyanın bu anlayışında yatar. Herakleitos, karşıtların birliğini öne sürerken, bilginin imkansızlığına değil, sadece zorluğuna işaret eder. Herakleitos şüpheci değildir, ancak bir tür şüpheciliğin atası olabilir.

Akış Doktrini ve Temel Birlik

Dünya karşıtların tiyatrosudur ve Herakleitos'a göre bu karşıtlar her zaman şeylerin yapısında sürekli bir gerilim içindedir: birbirlerine dönüşmeye çalışırlar. Bir biçimden (şeyden) diğerine geçmek için bir tür değişim, değişim hareketine benzer bir şey olmalıdır ve dünya sürekli değişim içindeyse, bu değişimin altında sürekli bir hareket olmalıdır. Karşıtlar doktrini bizi akış doktrinine götürür. Herakleitos'un böyle bir öğretiye sahip olup olmadığı ve Platon'dan bu yana hangi biçimde böyle bir doktrini benimsediği konusunda bir tartışma vardır ve bu önermeyi, böyle bir öncülden bilginin imkansız olduğu sonucunu çıkarmak için kullanır. “Savaşın evrensel olduğunu, adalet çekişmesi olduğunu ve her şeyin çekişme ve zorunluluktan olduğunu bilmeli”. Değişime çekişme neden olur, çekişmenin zorunluluğu. Herakleitos nehri sürekli değişim sürecindeki bir dünya için bir metafor olarak kullanır. Her şey akar, “aynı nehre iki kez giremezsin”, “aynı nehre adım atarız ve adım atmayız, biz varız ve değiliz, bir şey şimdi ise daha sonra olmaz, hiçbir şey değildir. Her şey akış, her şey oluyor. Ama savaş yaygındır, evrenseldir, yani bu değişim dünyasında değişmeyen, değişmeyen bir şey var mı? Sanki dünya oluyor ve Oluş karşıtların birliğiymiş gibi, şeylerin değişmeyen doğası kalıcı gibi görünüyor. Değişim gerçekleştiğinde, aynı nesne olarak tanımlanabilmesi, zaman içinde ve bazı nitelikler aracılığıyla devam etmesi anlamında, değişen veya hareket eden nesnenin kimliği korunmuş gibi görünmektedir. İşler her zaman bir bakıma değişiyor olsa da, her an her bakımdan değiştiklerini söylemek hemen doğru olmaz. İşlerin bir bakıma değiştiğini söylemek, önemsiz olduğu kadar doğrudur. Her açıdan bir şeylerin değiştiğini söylemek yanlış gibi görünüyor. “Her şey birdir”. Bunu bilenler, diyor Herakleitos, bilgedir. Her şeyin özsel birliği fikri nasıl gelişir ve her şeyin karşıtlarla nitelendiği ve dolayısıyla bir akış halinde olduğu teziyle çelişmez? Burada ayırt edilmesi gereken iki iddia vardır: karşıtların eşit olduğuna dair güçlü bir özdeşlik tezi ve karşıtların bir anlamda aynı olduğuna dair daha zayıf bir tez. Birlik tezi, karşıtların özdeşliği olarak dünyadaki nesneler ve olaylar hakkında bir iddia iken, bütüne, deyim yerindeyse dünya düzenine dair küresel bir iddiadır. Herakleitos bunların ne şekilde bir olduklarını belirtmeden bırakmıştır. Herakleitos maddi bir monist olarak okunmayacaksa, her şey Miletoslular gibi yalnızca bir elementten geliyorsa, "her şey birdir"i başka nasıl anlayabiliriz? Her şeyin bir olduğunu 'her şey nihayetinde tek bir kaynaktan türetilmiştir' anlamında yorumlayabiliriz. Kaynağın bu birliği tek bir şey olmayabilir, bir çokluk veya kendisi bir birlik olabilir. Ya da belki, Herakleitos'un her şeyin bir olduğunu söylediğinde kastettiği, her şeyin altında toplanabileceği bir cins veya bir tanım olduğudur.

Logolar ve Bilgi

Şeylerin evrensel akışının arkasında, dünyanın düzenini yasa gibi yöneten değişmez düzenlilik ve ardışıklık ilişkileri vardır: yaratılmamış ve herkes için ortak olan bir düzen. Herakleitos'un Logos dediği bu temel cins, herkes için ortak olan bu yasadır. Görünüş akışının ardında yatan, her şeyin gizli yapısı veya formülüdür. Her şeyin birliği, duysak da duymasak da sonsuza kadar geçerli olan logos tarafından ifade edilir, bir anlamda şeylerin veya kozmosun konuşmasıdır. Logoları duyduktan sonra bile anlayamayız. Logos, "ortak" veya belki de kamusal olandır, ancak herkes için ortak olmasına rağmen, onu bilmek hiçbir şekilde kolay değildir. Bilgi, logoların bilgisidir ve zor olsa da imkansız değildir. Anlayamama, şeyler arasındaki bağlantıyı görme ve anlamadaki başarısızlıktır: ortak olanı, logos'u kavramak. İnsanlar fiziksel olarak dünyada mevcut olsalar da, hepsi onunla bağlantılı olmasa da, mevcut olsalar da, deneyimsiz olsalar da deneyimleseler de yokturlar. Herakleitos için anlamak, fenomenal dünyadaki karşıtlıkları ve değişimi ve bunların ardında yatan birliği kavrayan, şeylerin doğasına dair bir tür farkındalık, bir içgörüdür. Duyular böyle bir anlayışa yönelik bir araçtır, bir işaret görevi görürler, ancak logos onların ötesindedir. Şeylerin birliği, karşıtların birliği değil, karşıtların düzenli bir şekilde bir araya geldiği tezine bağlıdır: Gizli de olsa bir uyum vardır. Bildiğimiz-dünyanın nedeni, karşıtların uyumudur. Herakleitos'ta ateşin kullanımını da görüyoruz. Bazı yorumlar, Aristoteles'in yaptığı gibi, Herakleitos için ateşin diğer tüm unsurların kaynağı olduğunu, dünyanın yaratılışının birincil unsuru olduğunu iddia eder. Bazıları ateşin akışı simgelediğini, değişen dünyanın altını çizen uyumla ilişkilendirilebileceğini öne sürüyor. Ateş, tüm elementlerin en iyisi ve en yaygını olarak kabul edildiğinden, elemental dönüşüm döngüsünde en baskın olanı olabilir. Ateşin Herakleitos için gerçek anlamının ne olduğu henüz cevaplanmamıştır. Logos'u, yaratılmamış ve her zaman var olduğu için Herakleitos'un tanrısı olarak gören yorumlar da vardır. Şeylerin birliği, basitçe değişmeleri değildir. Aynı zamanda, tüm değişimin sınırlı olduğu ve şeylerin görünürdeki karşıtlığının arkasında, insanların dünyayı anlamak istiyorlarsa bilmeleri gereken değişim ilkesi, logos olduğu iddiasıdır. Dünyanın logos'u, birlik ve farklılıktır, herhangi bir özel bağlaç, ayrılma ya da içermeden faydalanmaz.

Özetle Herakleitos, Miletos'un doğa ve doğal değişim kavramını genişletmiştir. Dünyayı yaratan karşıtların gücünden, değişimi yaratan karşıtların gücüne. İlerleme ve gerileme olarak değişim kavramından, birlik üzerinde bir katman olarak değişim kavramına. Bildiğimiz dünyayı yaratan tek bir güçten (zıt), böyle bir dünya yaratmak için birlik ve karşıtların birleşik gücüne. Akışı anladığımız karşıtların anlaşılmasıdır, akışın anlaşılmasından logos'u anlıyoruz ve logos'un anlaşılmasından logos ile değişim dünyasının bir arada varoluşunu anlıyoruz.


Herakleitos: Hayat Akıştır - Tarih

Değişimi yürekten kucaklayın ve çelişkiyi kabul edin. Bu kelimeleri bilmek – ve onları anlamak – tamamen farklı iki şeydir.

Herakleitos, MÖ 535-475 yılları arasında yaşayan Parmenides'ten önce geldi ve Parmenides gibi, onun yazılarından hiçbiri eksiksiz biçimde günümüze ulaşmadı. Herakleitos'un yüzeydeki felsefesi, doğal bir argüman öne sürerek Parmenides ile doğrudan zıtlık içindedir (nihai sonuçları olarak “yüzeyde” diyorum, Parmenides'in “Herşey Birdir” ve Herakleitos'un “Dünya-Ateşi”, aynı şey, ancak ikisi aynı yere varmak için büyük ölçüde farklı iki yaklaşım benimsiyor).

Herakleitos'un tezi, logos'un (dünyanın yaratılışı / kozmos) sürekli bir oluş halinde olduğunu ve karşıtların birliğinin varoluşun gerekli bir koşulu olduğunu öne sürer. Bu sürekli değişim, çekişme, ıstırap ve akış, karşıtlar arasındaki karşılıklı bağlantıyı gösterir ve bu nedenle evrenin veya dünyanın işleyişinin tam bir anlayışıdır. Şeyler arasındaki temel tutarlılığı ve "özün" ve maddenin nasıl asla kaybolmadığını, bunun yerine bir biçimden diğerine değişmeye devam ettiğini, yani dünyanın "daimi ateşi"ni açıklamanın ampirik bir açıklamasıdır. Doğum hayata, sonra ölüme, sonra da çürümeye yol açar - bu çürüme kendini yeni yaşamda gösterir, vb.

Herakleitos'a göre ruh, kozmik dünya ateşiyle ilişkilendirilebilir ve ondan oluşur. Kişi gençken veya uyanıkken, ruh aktif ve ateşlidir. Gün içinde yaşlandıkça veya yoruldukça nem tarafından daha fazla tüketilir ve sönünceye kadar (uyku ve ölüm) azalır. Tıpkı gündüz ve gece, ateşli ve azalan bir ruh arasındaki günlük bir döngü olduğu gibi, doğumdan ölüme kadar genel yaşam döngüsü de öyle. Siz gençleşmiş ateşli bir ruhla uykudan uyanırken, ruhunuz ölümden sonra kozmik dünya ateşinin yeni gençleşmiş bir tezahüründe yeniden uyanacaktır.

Erdemli bir ruh ya da Herakleitos'un dünya ateşi logos'unun gerçek bir anlayışı, sürekli değişimi kucaklamaktır ve her şey oluşa (çatışma, akışa) tabi olduğundan ve ondan kaçınılmaz olduğu için karşıt görünen her şeyi kabul etmektir. Bu felsefenin gerçek kabulü, dünya ateşine göre doğal olarak devam edeceklerini bildiği için belirsizlik korkusundan vazgeçer. Ölüm uyku kadar doğaldır ve tıpkı bir kişi uykudan uyandığı gibi, ruh dünya ateşine katılacak ve dünya ateşinin bir sonraki yaratacağı şeyin bir parçası olacaktır.

Ruhu olabildiğince saf ve ateşli tutmak için Herakleitos, hedonist budalalığa katılarak ruhu “aşırı derecede nemlendirmemeyi” tavsiye eder. Etik, kendini tanıma, sağduyu ve ılımlılık gibi asil arayışlar, kişinin ateşini korur.


Herakleitos, Kozmik Ateş ve Evrensel Akı

Sokrates öncesi filozoflar, açık konuşmak gerekirse, son derece heyecan verici. Gerçekten öyleler. Ve bence bunun nedeni, örneğin Büyük Hadron Çarpıştırıcısı ile hala ele aldığımız aynı soruları anlaşılır bir şekilde sınırlı bir şekilde yanıtlamaya çalıştıkları için: Evrenin temel doğası nedir? Dünya neyden yapılmıştır? Bu şey nasıl değişir? Ve eğer varsa, kozmos ile nasıl etkileşime gireriz?

Carl Sagan (öykünme için değerli bir model olan) gibi görünme riskini göze alarak, MÖ altıncı yüzyılda Miletoslu Thales'in gerçekten de "Büyük Sorular"ın en büyüğü olan bu soruları sorduğunu düşünmek harika.

Thales, unutulmaz bir şekilde, her şeyin suyun dönüşümleri olduğunu söyledi, bu arada, halefi Anaximander, farklı zamanlarda dünyalar olarak ortaya çıkan ve geri emilen sonsuz bir nitelikler deposundan (parlak, karanlık, sıcak, soğuk vb.) rezervuar. Başka bir takipçi, Anaximenes, birincil fiziksel gerçekliği hava olarak aldı (ki bu Kongre'de kesinlikle doğrudur). Xenophanes, birincil gerçekliğin tek bir Tanrı'nın birliği olduğunu düşündü ve Yunan tanrılarının panoply'sini hüsnükuruntu olarak gördü. Freud'un model aldığı Empedokles, evrenin nihai ilkesinin aşk ve çekişme arasındaki süregelen çatışma olduğuna inanıyordu. Bunlara karşı, Herakleitos genellikle evrenin birincil maddesinin ateş olduğuna inanır.

Gelenek Aristoteles'e kadar uzanır ve tamamen adil değildir. Herakleitos'un söylediği daha karmaşık ve derindir. 125 parçasını yirmi dakikada okuyabilir ve ancak ömür boyu süren bir çabadan sonra anlayabilirdiniz. Boşuna “Karanlık” ve “Karanlık” olarak bilinmedi. İlkesini karşıtların birliği olarak adlandırabiliriz, ancak bu "Karanlık"ta geçici bir bıçaklamadır.

Herakleitos'u yedi alıntıyla ele alalım:

21. “Aynı nehre iki kez giremezsiniz.”

En önemli açıklaması. Sürekli değişim teması felsefede eski bir temadır. Nedenini anlamak kolay. Gündüz gökyüzünü, görünümünün bir saat içinde değişmesine izin vermeden tarif bile edemeyiz. Güneş ve ay birbirinin yerini alacak, şeylerin renkleri değişecek, mevsimler birbirinin yerini alacak ve biz de değişmeye devam edeceğiz. Ne zaman bir anı içsel yansımada tutmaya çalışsak, o an anında bir dış algı selinde sürüklenip gider. Şimdi'de sıkışıp kalarak, Parmenides'in aşırıya kaçtığı bir nokta olan Geçmiş veya Gelecek hakkında herhangi bir doğru ifadede bulunmak neredeyse imkansızdır. Bu parçada tema evrensel akıştır. Dünya sürekli bir değişim halindedir. En sağlam dağ bile ağır çekimde akışkanlıktır. Fiziksel dünyanın çoğu açıklaması, her şeyin her zaman bir oluş ya da yok olma yolunda olduğu konusunda Yunanlılarla aynı fikirdedir.

26. “Savaşın ortak koşul olduğu, çekişmenin adalet olduğu ve her şeyin çekişme koşulundan geçtiği anlaşılmalıdır.”

Bunun işlerin nasıl değiştiğini anlattığına inanıyorum. Herakleitos, değişimi göreceli niteliklerin değişmesi olarak görür: sıcak soğuk olur, nemli kurur, ışık karanlık olur. Bu değişime üçüncü bir durumun aracılık etmesi yerine (Aristoteles'te olduğu gibi), ikisi çatışır ve biri kazanır. Evrenin dalgalanmaları konum için yarışıyor ve fiziksel dünyadaki değişiklikler bizim kontrolümüz dışında gerçekleşiyor.

29. “Herkes için aynı olan evren, hiçbir tanrı ya da insan tarafından yapılmamıştır, ama her zaman olmuştur, olmuştur ve her zaman olacaktır- sürekli yaşayan, düzenli önlemlerle tutuşan ve sönen bir ateştir. düzenli önlemlerle.”

İlahi ateşin görüntüsü, Herakleitos ile en yakından ilişkilidir. Ateş, sembolik ve kelimenin tam anlamıyla değişim sürecidir. Sıcaklık ve ışık verir, hızlı hareket eder ve durumlar arasındaki değişiklikleri etkiler. Kozmik ateş sürekli olarak söner ve alevlenir. Herakleitosçu zaman döngüseldir Nietzsche, ebedi yinelenme kavramına ilk ulaşan kişinin kendisi olduğundan şüpheleniyordu. (Nietzsche: “Benden öncekiler: Herakleitos, Empedocles, Spinoza, Goethe.”) Yine Aristoteles, Herakleitos'un ateşi kelimenin tam anlamıyla evrenin maddesi olarak aldığını ve sonraki yazarların Herakleitosçu ateşi sembolik olarak ele aldıklarını öne sürer, gerçek muhtemelen daha çok her ikisidir. ve ya/veya daha.

43. “Ruh, her şeyin kendisinden türetildiği buharlaşmadır, ayrıca şeylerin en az cismani olanıdır ve sürekli bir akış halindedir, çünkü hareket eden dünya ancak hareket halinde olanla bilinebilir.”

Herakleitos'a göre Ruh/Psişe, nemli olandan kaynaklanır. Daha sonra, ateşin içinden buhara doğru yukarı doğru hareket eder veya aşağı doğru neme doğru hareket eder. Biz sıvı rahimden doğarız ve benlik nemden ortaya çıkar. O halde ruh, varolmanın ve varoluşta kendini bilmenin eşsiz niteliğine sahiptir, kendini bilme bu parlak ve yukarı doğru harekettir. Herakleitos, psişenin kalıcı transmundane statüye ulaşabileceğine inanıyor mu? Bu bir tartışma konusu, ama bence öyle.

108. “Yukarı ve aşağısı bir ve aynıdır.”

Ruhun yukarı ve aşağı hareket etmesi nasıl mümkün olabilir? Valla biz bunu hep yapıyoruz Ruhun bu hareketinin natüralist bir görüntüsüne sahipseniz, suyun topraktan ateşe ve buhara doğru hareket ettiğini ve bunun tersinin gerçekleştiğini fark edeceksiniz. Bunu tanımlamanın bir yolu geriye kayma, diğeri ise devam eden eşzamanlı süreçlerdir. Biyolojik yaşam, büyüme ve ölümün aynı anda gerçekleştiği başka bir örnek olacaktır. Ruha gelince, Herakleitos onun fiziksel doğasını aşağı doğru atarken, aşkın olana doğru yukarı doğru hareket ettiğini söylüyor olabilir. Yine de bu çok fazla okunuyor mu bilmiyorum.

Fragman 108 aynı zamanda karakteristik olarak Herakleitosçu bir şeydir: paradoksal ifade. Bu tür bir paradoks için kullanılan terim “karşıtların birliği”dir. Herakleitos, karşıtların çatışmadan uzlaşmaya, birliğe yöneldiğine inanıyordu. Diğer filozoflar dünyayı zıt özelliklerden yapılmış olarak gördüler: gündüz ve gece, aydınlık ve karanlık vb. Herakleitos, bireysel özellikleri daha çok bir çömlekçi çarkının karşıt taraflarındaki noktalara benzer: daha büyük bir bütünün esasen birleşik yönleri olarak görür. Dünyanın dönüşünde gerçekten farklı ve göreceli anlar olan gündüz ve geceyi düşünün. Ateşte yanan, duman olarak yukarı çıkan ve kül olarak aşağı inen bir şey düşünürsek, yukarı ve aşağı için de çalışır.

64. “Logos ile yakından bağlantılı olmasına rağmen, insanlar kendilerini ona karşı koymaya devam ediyor.”

İnsanların yanlışlıkla Zeus dediği ilahi Logos, her şeye nüfuz eder ve her gün uyandığımızda vücudumuza girerek bize akıl verir. Yunanca terim aynı zamanda "kelime" ve "gerçek" anlamına da gelebildiğinden, Logos genellikle Hıristiyan Tanrısı ile ilişkilendirilir. Ancak Herakleitos, Logos'u daha evrensel ve insan işlerinden kopuk olarak görür. Ksenophanes yine tanrıların kurgu olduğunu düşündü, çünkü evrensel gizemin özelliklerini bizim tarafımızdan çıkarılamaz Herakleitos, tanrıları ölümlü ve Logos'u tüm tikellerin geldiği tanrıları daha yüksek ve daha evrensel olarak görür. Önce Amerikan parası üzerine şu sözleri yazar: birçoğundan bir tanesi.

118. “Beni değil, Logos'u dinleyerek, her şeyin bir olduğunu kabul etmek akıllıca olur.”

Anahtar Herakleitosçu kavram, enantiodromi– tam tersine koşuyor. Logos'un daha yüksek seviyesinde, görünen karşıtlar uyum içinde olur ve çoğulluk birlik haline gelir.

1. Sırada Parmenides hakkında bir gönderi paylaşmak istiyorum. Pre-Sokratiklerin ’t olmadığını biliyorum. kesinlikle sağlık reformu ya da Papa kadar heyecan verici. Ama ne söyleyebilirim? Bu şeyler gerçekten beni döndürüyor.


Platon'un Herakleitos ve Parmenides'e Cevabı

Bu soru, batı felsefesi tarihi üzerine bir kitabın başlangıcı olabilir.

Her şeyden önce, Herakleitos ve Parmenides'in neden bu görüşlere sahip olduklarının bir açıklaması. Bu, tek bir şeyin mantıksal olarak zamanla değişemeyeceği ve bir (özdeş) olarak kalacağı sorun olan özdeşlik ve değişim sorunundan kaynaklanmaktadır.

Bu sağduyuya aykırı olsa da mantığı oldukça basittir: Niteliksel değişimin niceliksel değişimi gerektirmesinden kaynaklanır. Bu oldukça kolay bir şekilde kanıtlanabilir: A ve B ne olursa olsun, aralarında niteliksel bir fark varsa, o zaman bir kalite vardır, Q vardır, öyle ki A Q'dur ve B Q değildir (veya tam tersi) yani eğer A ve B bir ise, o zaman bir şey aynı anda Q ve Q değildir, bu imkânsızdır, dolayısıyla A ve B iki olmalıdır, bunlar bir olamaz. Bilhassa, bir şey zamanda seyahat edemez ve giderken değişemez: ya bir olarak kalır, bu durumda değişemez ya da değişir ve birliğini, kimliğini kaybeder.

Herakleitos, yalnızca değişimin gerçek olduğu, kimliğin olmadığı görüşünü benimsemiştir. ‘Aynı nehre iki kez giremezsin’ dedi çünkü nehir değişti, yeni bir nehir ve sen değiştin, yeni bir sen oldun. ‘Değişim gerçeği dışında hiçbir şey kalıcı değildir’, onun sözlerinden bir diğeridir. Değişim gerçektir, kimlik bir yanılsamadır. Ve Parmenides bunun tam tersi bir pozisyon aldı: ‘Tüm değişiklikler bir yanılsamadır, yalnızca Bir [kimlik] öyledir.’

Platon bu sorunu iki dünya olduğunu söyleyerek çözmeye çalışmıştır. Mükemmel ve değişmez olan Formların ‘gerçek’ dünyası ve etrafımızda algıladığımız, formlar dünyasının kusurlu bir kopyası olan duyusal dünya vardır ve kopya kusurlu olduğu sürece öyledir. hayalidir. Bu yanılsamalar arasında, her üç boyutta da, mesafe ile küçülen görünür alan gibi tanıdık yanılsamalar olduğu kadar, değişimin görünümleri de yer alır.

Şimdi modern zamanlara hızla gidersek, hala iki dünyamız var: çevremizde algıladığımız, ampirik dünya olarak adlandırılan ve ampirik bilimin inceleme nesnesi olan duyulur dünya ve fizikçilerin tanımladığı teorik bilim dünyası. ampirik fenomenlerin altında yatan nedenler dünyası ve algılanamaz olan veya ampirik olmayan ('teorik' ve 'altta yatan' ’'nın anlamı budur). (Nedenleri tanımlamak onların etkilerini açıklamaktır, dolayısıyla teorik bilim ampirik bilimin tanımladığını açıklar.) Ampirik dünya teorik dünyanın kusurlu bir kopyasıdır ve kusurlu olduğu sürece yanıltıcıdır. Böylece görünür alan mesafe ile küçülür ve tüm ikincil nitelikler (yani duyumlar) yanıltıcıdır, ancak bilimsel yasalar veren duyu verileri değildir. Teorik bilim ile antik Yunan felsefesi arasındaki benzerlik özellikle dikkate değerdir: Einstein'ın uzay-zamanı şaşırtıcı bir şekilde Parmenides'in uzay-zamanına benzer. yanıltıcıdır.

Orijinal sorun henüz çözülmedi elbette. Özellikle bir şeyin bir yanılsama olduğunu iddia etmek, yanılsama gerçeğinin açıklanmasını gerektirir ve zamanın geçtiği yanılsaması şimdiye kadar açıklanamaz. Ancak tüm bunlardan çıkarılması gereken bir ders var. Bu, sağduyuda ne kadar hakikat olduğu sorunudur. İngiliz dili felsefesi her zaman sağduyuyu mantıksal argümana tercih etmiştir. Örneğin John Locke, felsefesini çok mantıklı bir şekilde geliştirdi, ancak sağduyudan çok uzaklaştığında her zaman geri çekildi ve A. J. Ayer, sağduyudan çok uzaklaşan herhangi bir argümanın yanlış olması gerektiğini defalarca söyledi. Ve kimse sempati duymadan edemez: sağduyu, düşmanca bir dünyada yüzyıllarca yaşamanın birikimli pratik deneyimidir ve bu nedenle yalnızca isteksizce kazanılabilir. Öte yandan, Ayer haklıysa, o zaman Einstein'ın görelilik teorileri, tüm kuantum mekaniği. ve tüm modern matematik yanlış olmalı.


Herakleitos: Hayat Akıştır - Tarih

Yazan Lindsay Baker9 Ekim 2020Değişimle nasıl başa çıktığımız, özellikle içinde bulunduğumuz belirsizlik zamanlarında varlığımızın özü ve mutluluğun anahtarıdır. Yeni bir serinin ilki olan The Art of Living'de Lindsay Baker değişim felsefesini araştırıyor.

Filozof Herakleitos, “Hayat bir akıştır” dedi. Yunan filozofu MÖ 500'de her şeyin sürekli değiştiğini ve eskisinden farklı bir şey haline geldiğini belirtti. Hayat bir nehir gibi sonsuza kadar akar ve biz nehir kıyısından nehre adım atabilsek de ayaklarımızın üzerinden akan sular asla bir an önce akan suların aynısı olmayacaktır. Herakleitos, yaşamın doğası değişim olduğuna göre, bu doğal akışa direnmenin varoluşumuzun özüne direnmek olduğu sonucuna vardı. “Değişim dışında kalıcı bir şey yok” dedi.

Ya da romancı Elena Ferrante'nin geçenlerde söylediği gibi: "Değişimden korkmamıza gerek yok, başka olan bizi korkutmamalı." Bu sürekli akışla başa çıkmayı öğrenebilirsek, yaşamın kendisiyle başa çıkabiliriz - ki bu, Herakleitos'tan birkaç bin yıl sonra, şu anda belirsiz ve hızla değişen zamanlarımızda özellikle yankı uyandırıyor. İnsanlık var olduğundan beri, birçok büyük sanatçı, yazar ve filozof değişim kavramıyla ve bizim ona direnme dürtümüzle boğuştu. 20. yüzyıl psikoloğu ve yazarı Carl Jung, The Stages of Life'da Herakleitos'u anımsatarak, "İçimizde bir şey çocuk kalmak istiyor... tuhaf olan her şeyi reddetmek istiyor." Bu düşünürler için, değişimi hayatın gerekli ve normal bir parçası olarak benimsemeyi reddetmek sorunlara, acıya ve hayal kırıklığına yol açacaktır. Her şeyin sürekli değiştiğini ve gelip geçici olduğunu kabul edersek, derler ki, işler daha sorunsuz yürür.

Filozof Herakleitos (sağda, masa başında) Raphael'in başyapıtı The School of Athens'te (Kredi: Alamy) yer alır.

Öyleyse 'hayat bir akıştır' teorisi, hayatın bize attığı tüm zorluklara, değişikliklere ve krizlere kaderci bir şekilde boyun eğmemiz gerektiği anlamına mı geliyor? Yeni kitabı Lessons in Stoacılık'ın yazarı ve Londra Üniversitesi Royal Holloway'de felsefe okutmanı John Sellars, ille de gerek yok, diyor. Sellars'a göre, Herakleitos'un teorisi teslimiyetten çok “kabul” ile ilgilidir.

Değişim, bir mantık sistemi ve onun doğal dünya görüşü tarafından bilgilendirilen (kısmen Herakleitos'tan ilham alan) bir Helenistik felsefe okulu olan Stoacılığın favori bir konusudur. Popüler tahayyülde "stoik" olmak, sıkıntıya şikayet etmeden katlanmak, "sırıtmak ve katlanmak" demektir. Ancak felsefe bundan daha nüanslıdır. Sellars kitabında üç Stoacının – Seneca, Epictetus ve Marcus Aurelius – düşüncelerini bir araya getiriyor ve fikirlerinin bugün bize nasıl yardımcı olabileceğini gösteriyor.

Her şey değişir, soru şu ki, onunla değişiyor muyuz? – John Sellars

“Stoacılar hiçbir şeyin istikrarlı olmadığına inanıyor ve bununla uzlaşmamız gerekiyor. Doğal dünya, değişen bir dizi süreçten oluşur, ancak doğayla mutlu bir şekilde yaşamak istiyorsak onunla uyum içinde yaşamak zorundayız.” Ve aslında, diyor ki, Stoacılık değişime direnmekten çok onunla yüzleşmekle ilgilidir. Her şey değişir, soru şu ki, onunla birlikte mi değişiyoruz?” diyor Sellars. "Stoacılar başka seçeneğimiz olmadığını, onunla savaşamayacağımızı söylüyor."

Bu fikir sanat ve edebiyat boyunca yankılanır. Düşüncenin değişkenliğini yakalayan bir iç monolog tarzında ünlü bir şekilde yazan İngiliz yazar Virginia Woolf şunları yazdı: "Değişmeye devam eden bir benlik, yaşamaya devam eden bir benliktir." En alışılmadık eserlerinden biri olan düzyazı şiiri Dalgalar'da (1931), Woolf, çocukluklarından başlayarak altı arkadaşın bilinçlerini takip eder. Karakterler, yenilik ve kesinlik eksikliği ile dolu yeni yaşam evrelerine girerler. Akıcı bir anlatı sesi, hepsi bir şekilde kendilerini tanımlamak için mücadele ederken, farklı bakış açıları arasında ustaca kayar. Woolf, hikaye boyunca, hepimizin hayatında olduğu gibi, hepsini sürekli bir değişim ve metamorfoz süreci içinde sunar.

Değişim, Woolf'un takıntılarından biriydi. Daha önceki, eğlenceli romanı Orlando'da (1928), Elizabeth devrinde romanın yarısında uyanıp onun bir kadın olduğunu fark eden bir asilzadenin hikayesini anlatır. Woolf romanda şöyle yazar: “Değişim sürekliydi ve değişim belki de asla sona ermeyecekti. Düşüncenin yüksek siperleri, taş kadar dayanıklı görünen alışkanlıklar, başka bir aklın dokunuşuyla gölgeler gibi aşağı indi ve çıplak bir gökyüzü ve içinde parıldayan taze yıldızlar bıraktı.

Woolf'un romanından uyarlanan 1992 yapımı Orlando filmi, kadınlaşan bir asilzadenin hikayesidir (Kredi: Alamy)

Woolf - sonunda iblislerini yenememesine rağmen - hevesli bir günlük tutucuydu ve duygularının üstesinden gelmeyi amaçlayan en derin düşüncelerini yazdı. Bu alışkanlığını aralarında Susan Sontag, Joan Didion, Oscar Wilde ve Stoic Marcus Aurelius'un da bulunduğu birçok önemli yazar ve düşünürle paylaştı. Aslında, bugün Stoacıları uygulamak, önlerindeki günün karşılarına ne çıkarabileceklerine karşı kendilerini hazırlamak ve günün ilerleyen saatlerinde eylemlerini gözden geçirmek için bir günlük tutmayı hala tavsiye ediyor. Buradaki fikir, hayatın değişkenliği göz önüne alındığında, kendinizi mümkün olduğunca hazırlıklı olmak için eğitmektir.

Belki de bu, Stoacıların saçma sapan bir "sert üst dudak" olarak ün kazanmalarının nedenidir. John Sellars, "Gerçekte bazı temeller var, evet" diye kabul ediyor. “Kısmen güçlenmek ve antrenman yapmakla ilgili, çünkü zorluklarla nasıl başa çıkılacağını öğrenmek, o kadar da zor hissetmediği anlamına geliyor. Ama bu kontrol etmek ya da bastırmakla ilgili değil – Stoacılığın sadece kararlı kalmakla ilgili olduğu fikri önemli bir şeyi gözden kaçırıyor.”

Tek kalıcı gerçek

O halde, değişimi müzakere etmenin anahtarı soğukkanlılık mı? Sellars, "Amaç, iyi ve mutlu bir yaşam sürmek ve düz bir duygu değil, gerçek neşeyi yaşamak için doğru yere girmek" diyor. Stoacılar, bir şeyleri şimdi takdir etmeyi ama aynı zamanda sonsuza dek sürmeyeceklerini de anlamalarını tavsiye eder. "Belirsizlikten korkmayın." Sellars, bu anlamda Stoacılığın Budizm ile geniş paralelliklere sahip olduğunu söylüyor. “İşler değişiyor, şimdiki zamanda yaşayın, dışsal şeylere güçlü bir şekilde bağlanmayın.” Bu biraz duygusuz, hatta soğuk gelebilir - ama değil, diye ısrar ediyor Sellars. “Çünkü Budizm gibi Stoacılık da tüm canlılara karşı şefkat duymayı, doğal yakınlıklara sahip olmayı, duygusuz ve duygusuz olmamayı tavsiye eder.”

Spekülatif Roman Parable of the Sower'da yaşam, değişim ve doğa arasındaki bağlantı merkezi bir temadır (Credit: Seven Stories Press)

Octavia E Butler, spekülatif, bilimkurgu romanı Parable of the Sower'da (1993) bir kahramanı, Lauren'ı, Yer Tohumu adını verdiği bir din kuran ve kozmosun canlandırıcı gücü olarak değişim vizyonlarına sahip olan Lauren'ı sunar. Lauren vizyonlarını özdeyişsel ifadeler olarak not eder: "Dokunduğun her şeyi Değiştir. Değiştirdiğin her şey seni değiştirir. Tek kalıcı gerçek Değişimdir. Tanrı Değişimdir.” Herakleitos'un "hayat akıştır" teorisinde yaptığı gibi, yaşam, değişim ve doğa arasında da aynı bağlantıyı kurar. Butler şöyle yazıyor: “Tohumdan ağaca, ağaçtan ormana Yağmurdan nehre, nehirden denize Kurtlar arılara, arılar sürüye. Birinden, birçoğundan, birinden Sonsuza dek birleşiyor, büyüyor, çözülüyor - sonsuza dek Değişiyor. Evren, Tanrı'nın kendi portresidir."

Dokunduğun her şey Değişir. Değiştirdiğin her şey seni değiştirir. Tek kalıcı gerçek Değişimdir – Octavia E Butler

Lauren'in dünya vizyonu, iyiliğin kötülüğü, iyiliğin zulmü yendiği bir dünya görüşüdür. ABD'li yazar ve akademisyen Rebecca Raphael'in Butler'ın çalışması üzerine bir denemede belirttiği gibi: "Lauren, bu Herakleitos benzeri fikirleri etik buyruklarla birleştirerek kişinin dahil olduğu değişimi iyi takip etmek ve bilinçli olarak şekillendirmek için. Earthseed's Change hakkında doğaüstü hiçbir şey yoktur: ne bir takdir ne de başka bir dünya eskatolojisi, kişinin dünyasının değişen kalıpları için bir sorumluluk çağrısıdır."

Lauren'in dini, Earthseed, hem Stoacılık hem de Budizm'in yönlerini içerir. Raphael'in dediği gibi: "Earthseed'in bileşen fikirleri yeni değil. Budist metafiziğinin, etik eylem yoluyla Yahudi dünyasının şekillendirilmesinin ve ne kadar küçük olursa olsun kişinin o anda gerçekten ne yapabileceğine Stoacı odaklanmanın unsurlarına sahiptir. Sosyal veya dini bir dış grubu hor görmez, bunun yerine insanları diğer gezegenlerde yaşama hazırlamak için şiddet dolu bir dünyada nezaketi teşvik eder.”

Öyleyse, mevcut krizimizde, Stoacılar bize değişime yaklaşmamızı nasıl tavsiye edecekler - sadece şimdi değil, gelecekte de ne olursa olsun? Sellars, "Kontrolümüz altında olan şeyler ile olmayan şeyler arasında ayrım yapmalıyız" diyor. “Kendinizi izole edebilir ve sosyal mesafeye sahip olabilirsiniz ve bunları panik, korku veya endişe ile motive olmadan sakin ve rasyonel bir tedbir olarak yapabilirsiniz.”

Modern Stoacılık hareketi, katılanların sonuca değil sürece odaklanmaya ve sıkıntıların, sıkıntılardan öğrenebileceğimiz normal yaşam akışının bir parçası olduğu gerçeğiyle yüzleşmeye zorlandığı yıllık bir Stoa Haftası düzenler. başarısızlık yoluyla öğrenmek. Başka bir deyişle, sıkıntı bir öğrenme deneyimidir.

Bu da geçecek

Bir ortaçağ peygamberi, bilge bir adamdan kendisini güvende tutacak bir mesaj istedi. Cevabı mı? "Bu da geçecek". Aktör Tom Hanks tarafından geçtiğimiz aylarda Coronavirus pandemisi ile bağlantılı olarak kullanılan bir ifadeydi ve psikoterapist Julia Samuels tarafından yakın zamanda çıkan bir kitabın adıydı. This Too Shall Pass: Stories of Change, Crisis and Hopeful Beginnings'de Samuels (isimsiz olarak) bazı müşterilerinin hikayelerini anlatıyor. BBC Culture'a “Kapımdan giren herkesin değişimle sorunlu bir ilişkisi oldu” diyor. "Değişim hayatın tek kesinliğidir ve acı değişimin aracıdır, sizi uyanmaya ve dünyayı farklı görmeye zorlar ve onun rahatsızlığı sizi onun gerçekliğini görmeye zorlar. Hem kişisel hem de evrensel olarak öğrendiğimiz şey acıdan geçiyor.”

Değişen dünyamızda şimdiki zamanda yaşamak Budizm'in ilkelerinden biridir (Kredi: Alamy)

Samuels, mevcut pandemi ilk başladığında çoğumuzun “uyuşuk, şok ve endişeli olduğumuzu” söylüyor. Korkunç Jaws müziği geliyor gibiydi, engelleyebilirsiniz ama sonunda dikkat etmeniz, değişmeniz ve değişmeniz gerekiyor”. Kitabının başlığı için 'Bu da geçecek' ifadesini seçti çünkü “Diğer taraftan çıkmak için değişim ve krizlerle gitmelisin. Hiç biteceğine inanmıyor olabilirsiniz. Kışın yazın geleceğine inanmayabilirsiniz ama geliyor.”

Değişimi kabul etmek de sizi bu konuda daha iyi yapar, diyor. “Değişimin kaçınılmaz olduğunu kabul etmene ne kadar çok izin verirsen, kasıtlı olarak değişme ve uyum sağlama olasılığının o kadar yüksek olduğu paradoksudur.” Değişim, ilerlemenin motoru olabilir.

Samuels, hayatın ve doğanın akışını kabul etmek ve herhangi birimizin yaşadığı en büyük değişimle, kendi ölümlülüğümüzle yüzleşmekten yanadır. “Bence bakmadığımız şeyler içimizde büyüyor, bu yüzden hayatın sonu hakkında birbirimizle sohbet etmek güzel.Hakkında konuşmadığınız şeyler sizi rahatsız edebilir ve her şeyi daha karmaşık hale getirebilir. Hayat değerlidir ama sınırlı olduğunu kabullenmek güzeldir."

Değişim, tüm tarihin temelidir, gücün kanıtıdır. - Jenny Holzer

Sam Cooke'un güçlü ve iyimser yurttaşlık hakları marşı A Change is Gonna Come'ın üzerinden yarım yüzyıldan fazla zaman geçti. Yine de her zamanki gibi zamanında kalan bir şarkı. Ve ABD'li kavramsal sanatçı Jenny Holzer'ın heyecan verici mesajıyla ikonik litografi Inflammatory Essays'in üzerinden neredeyse 40 yıl geçti: "Değişim, tüm tarihin temelidir, canlılığın kanıtıdır". 1980'lerin başında yaratılan kışkırtıcı sanat eseri, ABD'li sanatçının ticari marka niteliğindeki dogmatik, özlü gerçekçilikleriyle doludur. Son zamanlarda Londra'daki Tate Modern'de sergilendi, bugün hala yankı uyandıracak şekilde alakalı hissediyor. Sanat eserinin bir başka ifadesi, “Çökmekte olan ve güçlü şampiyon sürekliliği” ile birlikte “Kargaşa arzu edilir çünkü taze, lekesiz gruplar fırsatı yakalar”, “Yavaş modifikasyon, insanlar fark etmeden ve direnmeden önce etkili olabilir” ve “En kötüsü bir en iyinin habercisi”.

Mevcut kriz ve ırksal ve toplumsal eşitlik için verilen mücadele, Holzer'ın sözlerini daha da anlamlı hissettiriyor. Ve dayanışma ve destek gösteren birçok toplulukla birlikte, cesaret, esneklik, merhamet, empati ve adalet ve adalet duygusu gibi niteliklerin hala bulunabileceği görülüyor. Bu çalkantı, değişim ve kargaşa dönemine nasıl bakacağız? Bu durumdan insanlık, önceliklerimiz ve değerlerimiz hakkında daha derin bir anlayış ve gelişmiş bir bakış açısıyla mı çıkacağız? 'Gücümüz' kanıtlandı mı?


Herakleitos, Değişim ve Akış


Tim Rayner tarafından
Eski Felsefe Profesörü, Sydney Üniversitesi
Yazar/Yazar

Efesli antik filozof Herakleitos (MÖ 530-470) tarihin en önemli düşünürlerinden biridir. Herakleitos'un değişim ve akış hakkındaki görüşleri, selefi Parmenides (MÖ 5. yy) tarafından sunulan statik evren resmine tam bir zıtlık içindedir ve Marcus Aurelius'tan (MS 121-180) Friedrich Nietzsche'ye kadar sayısız filozofların çalışmalarından beslenir. (1844-1900 AD).

Herakleitos'un felsefesi, yaşamdaki değişimle ilgilenen herkes için iyi bir başlangıç ​​noktasıdır. Herakleitos hayatın bir nehir gibi olduğunu söylemiştir. Zirveler ve çukurlar, çukurlar ve girdaplar, hepsi yolculuğun bir parçası. Herakleitos'un yapacağı gibi yapın - akışa devam edin. Ne kadar vahşi olursa olsun, yolculuğun tadını çıkarın.

Herakleitos varlıklı bir ailede doğdu, ama servetinden vazgeçti ve dağlarda yaşamaya gitti. Orada Herakleitos, doğal dünya üzerine düşünmek için bol bol fırsat buldu. Doğanın sürekli bir akış halinde olduğunu gözlemledi. Herakleitos, "Soğuk şeyler ısınır, sıcaklar soğur, ıslaklar kurur, kavrulmuşlar ıslanır" demişti. Her şey sürekli değişiyor, değişiyor ve daha önce olduğundan farklı bir şey oluyor.

Herakleitos, doğanın değişim olduğu sonucuna vardı. Bir nehir gibi, doğa sonsuza kadar akar. Akışın doğası bile değişir.

Herakleitos'un yaşam görüşü, akış nehri üzerindeki epigramında açıktır:

"Aynı nehirlere ikimiz de basarız, basmayız. Biz varız ve değiliz' (B49a).

Bu pasajın bir yorumu, Herakleitos'un aynı nehre iki kez giremeyeceğimizi söylediğidir. Bunun nedeni, nehrin sürekli değişmesidir. Tuna kıyılarında dolaşsam, gözümün önündeki su anbean aynı su değildir. Eğer nehir bu su ise (ki bu tartışmalı bir noktadır - nehir kıyıları olabilir, manzaraya açtığı yara olabilir ama bunu bir kenara bırakalım), bundan Tuna'nın anbean aynı nehir olmadığı sonucu çıkıyor. Tuna'ya adım atıyoruz, oradan tekrar çıkıyoruz. İkinci kez girdiğimizde farklı bir suya ve dolayısıyla farklı bir nehre adım atıyoruz.

Ayrıca nehre farklı varlıklar olarak girip çıkıyoruz..

Herakleitos'un nehir parçasının yorumlarının çoğu, nehrin bir akış halinde olduğu fikrine odaklanır. Ancak Herakleitos bu parçada bundan daha fazlasını söylüyor: "Biz varız ve değiliz".

Nehir değişir ve sen de öyle.

Biyolojik üretim ve bozulma ilkesine aşinayız. Herakleitos, modern biyolojik bilimlerin doğuşundan iki bin yıl önce bu ilkeye kafa yormuş ve insanlık durumu için nihai dersi çıkarmıştır. Maddi varlıklar olarak, bir akış dünyasında yaşıyoruz. Ayrıca, biz NS akı. Fiziksel bedenler olarak, sürekli madde saçarken, yapımızı kopyalamak için ışık ve kaynak tüketerek sürekli büyüyor ve ölüyoruz.

Değişim ve ölüm, doğal dünyanın her yerde bulunan özellikleridir. Belki de Herakleitos'un benzersiz bir şekilde söylediğinde kastettiği buydu:

"Tanrılar ölümlü, insanlar ölümsüz, ölümlerini yaşıyor, hayatlarını ölüyor".

Ya da belki değil. Herakleitos'tan emin olamayız. Herakleitos hakkında bildiklerimiz onun yorumcularından gelir (orijinal çalışmasından geriye hiçbir şey kalmamıştır) ve bu nedenle Herakleitos'un özdeyişleri, diğer yazarlara atfedilebilir, köken açısından şüpheli görünebilir. Her şey değişiyor ve tarih Herakleitos'un zamanından bu yana onlarca kez değişti ama yine de Herakleitos'tan hala değer alabileceğimize inanıyorum, özellikle bugün gibi derin kurumsal ve altyapısal değişim için çok açık bir şekilde çağrıda bulunan bir zamanda (insanlarla konuşuyorum). ekonomik sistemimizdeki politik, temsili ve düzenleyici sistemlerimiz – piyasa kapitalizmi – aslında olmak istemediğimiz türden bir topluma, endüstriyel bir topluma borçlu olan çevre ve enerji sistemlerimizde derin değişiklikler yapmak isteyenler) .


Herakleitos'un 27 Parçası

Buraya parçaların bir pdf'sidir ve Burada ve Burada Herakleitos'taki HOPWAG bölümleridir. Kenny'nin 1. bölümdeki Herakleitos ile ilgili bölümü de yararlıdır.

Öncelikle beklediğimden daha zor bir okuma oldu. İlginçti, ancak parçalar, aslında, parça parça - bağlantısız ve asla tam bir düşünce sunmuyor. Ancak Plotinus'un (71) belirttiği gibi (ve MM McCabe'nin HOPWAG'da yankılandığı gibi), bu bize Herakleitos'u araştırmak yerine kendi başımıza sorgulama ve konuların kendilerini incelemesi ve mantıklı teoriler oluşturmaya çalışarak çok daha spekülatif bir yorum denemesi için bir şans verir. yazıları ve sözleriyle tutarlı bir teori oluşturmaya çalışıyor. İlk bölümlerden en ilginç bulduğum noktaları kısaca özetleyeceğim ve metafizik fragmanların daha ayrıntılı bir açıklamasını ve yorumunu vereceğim. Umarım bazılarınız metafizik bölüm hakkındaki yorumumu düzeltebilir ve diğerlerini genişletebilirsiniz. (Bugün mezuniyet törenindeyim ama her şeye bu gece ya da en azından yarın sabah cevap vermeye çalışacağım.)

Bu bölüm çoğunlukla diğer erkeklerin anlayışsız ve zevksiz aptallıklarını kınar. İki ilginç noktaya daha değiniyor: "en iyi" insanların bedensel tatmini değil, "ölümlülerden sürekli akan şöhreti" (58) seçtiğini söylüyor -bir filozof için garip bir iyi yaşam anlayışı ve Pythagoras'ı kendi yaşamını inşa ettiği için eleştiriyor. Hikmet, gerçek değil, diğer kitapların yazılarından - muhtemelen kendi araştırmasından (belki de Herakleitos'un "kendini araştırmakla" (69) övündüğünde ne demek istediğini) "sahtekarlıkla".

Herakleitos'un birincil maddesi, maddi ilkesi veya kemer, ateştir (59). Bu uygun olabilir, çünkü onun metafiziği çekişme, çatışma ve değişim metafiziğidir, ancak metafiziği göz önüne alındığında, tek bir birincil töz seçmesi onun için garip görünüyor (buna daha sonra döneceğim). Bu bölüm ayrıca, karşıtların (zıt doğal güçler gibi bir şey) bir tür dengeyi (genişleyen büzülür, ısıtan soğur vb.) etkilediği intikam teorisini de ortaya koyar (60).

Herakleitos, uykunun “ruhun yokluğunu gösterdiğini” düşünür (63). Bu biraz mantıklı: uyku, en azından dışarıdan, bilinç yokluğu gibi görünüyor. Ancak bundan Herakleitos, ölüm deneyiminin (görünüşe göre sadece bir ruhun yokluğudur) uyku deneyimiyle aynı olduğu sonucunu çıkarır. Muhtemelen bu, beden öldükten sonra var olan bir ruh olduğu anlamına gelir, ancak bu garip bir varoluş türüdür. Bu fikir daha sonraki parçayla bağlantılı olabilir: “insanlar ölümsüzdür, ölümlerini yaşarlar, hayatlarını ölürler” (70).

Bu bölümden toplayabildiğim tek şey, bir tür doğal hukuk teorisidir: doğru yaşam biçimi, evrenin logos'u (Barnes'ın çevirisiyle "hesap") tarafından verilir.

Herakleitos, (sanırım) materyalist yorumlarımızın ilahi olana “güven eksikliğini” ele verdiğini öne sürerek mucizeleri savunur (66). Tek bir tanrı olduğunu ya da tüm tanrıların bir ve aynı olduğunu düşünüyor ama nedenini bilmiyorum. Ayrıca dini törenlere şüpheyle yaklaşıyor, onlara batıl inançları tedavi ediyormuşsunuz gibi davranıyor.

Nadir ve elde edilmesi zor olduğunu iddia ederek insan bilgisine çok güvenmiyor. (Aristotelesçi?) Paradoksunun ilginç bir öngörüsü de var, bilemeyiz, bilemeyiz, çünkü onu bilmeden, onu nerede arayacağımızı bilmiyoruz:

Beklenmeyeni beklemiyorsanız, onu keşfedemezsiniz, çünkü izini sürmek ve yaklaşmak zordur. (68)

Bu beklenti konuşmasını bilgiyle ilgili olarak alırsak (sonuçta bilgi bölümündedir), sonraki paradoksa benziyor. Ama belki de bu parçayı biraz fazla okuyorum.

Benim için bu, Herakleitos'un üzerinde yazdığı açık ara en ilginç tema. Burada birkaç önemli parçayı yeniden üreteceğim ve onları tutarlı bir teori haline getirmeye çalışacağım.

Öncelikle, "akı teorisi." Muhtemelen Herakleitos'tan yapılan en yaygın alıntı, Plutarch'ınkine benziyor:

Akıl, hareketsiz olan ya da onun için gerçekten gerçek olan hiçbir şeyi kavrayamaz. Herakleitos'a göre aynı nehre iki kez girmek, ölümlü maddeye iki kez dokunmak mümkün değildir.,

dokunabildiğimiz herhangi bir madde sürekli değiştiği için (70) [vurgu benim]. Akış teorisini töz kavramına bağlamanın doğru olduğunu düşünüyorum, ancak Plutarch'ın alıntısında HOPWAG profesörlerinin dikkat çektiği önemli bir nüans eksik. İki daha iyi alıntı verilmiştir:

Aynı nehirlerde farklı sular akar (70),

Aynı nehirlere adım atıyoruz ve adım atmıyoruz, varız ve değiliz. (70)

Yani sadece aynı nehre - nehre giremeyeceğimizi söylemiyor. NS, ikinci kez, bir anlamda aynı nehir. Ancak su değişirken (Kenny'nin önerdiği gibi) yolun aynı kaldığını söylemekle yetinemez - yol da değişir. Bu tür yorumları bir kenara bırakırsak, nehrin gerçek malzemeleri sürekli değiştiği için, Herakleitos çok daha önemli bir şeyi ifade ediyor olmalı: Nehir maddi nitelikleri bakımından farklıdır, ama yine de aynıdır. Nehrin sürekliliğini açıklayan başka bir özellik olmalı.

İkinci alıntı, fikri belirliyor, ancak belki daha da kafa karıştırıcı hale getiriyor: gerçek olan bu. olmak ırmağın -ya da bizim- bu aynı ve aynı değil. Umarım bu çok tartışmalı bir yorum olmamıştır. Tuhaf - belki anlaşılmaz - ama sanırım bir alıntı daha ve kısa bir yorum sıçraması her şeyi daha net hale getirecek.

Doğası gereği bu hareketi olan şeyler [nehir gibi] korunur ve bu sayede bir arada kalır. (70)

Herakleitos, sirke ve yağlı salata sosu gibi karıştırılan, çalkalanmadığında dağılan bir içecekten bahsediyor. Ama bu biraz sıradan, onun noktası homojen olmayan karışımların dağılabileceğinden daha önemli olmalı. Ve eğer bu nokta değişim ve varlıkla ilgili öncekilerle ilgiliyse, o zaman sadece bir karışımın hareket ettiği için karışık kaldığını söylemiyor, aynı zamanda kalıyor. aynı şey çünkü değiştirilir. (Bu benim yorum sıçramam - bu fragman daha öncekiler için bir metafor. Ama bence bu savunulabilir, özellikle de aksi oldukça banal bir ifade olduğu için.) Nehir (ya da başka bir şey) için ne demektir? a nehir onun için sürekli olarak farklı nehirler olmak (ve aynı zamanda (70)) olmaktır: “onu değiştirmek dinlenir” (71). Dolayısıyla Herakleitos, alıştığımızdan farklı bir varlık kavramı kullanıyor: Sürecin üzerinde çalıştığı malzeme değil, değişim ya da süreç var. Bu malzeme başka bir anlamda var olmalı, yoksa nehir hiç farklı olmazdı, ancak Herakleitos sürecin daha önemli olduğunu ve bu şekilde vurgulanmaya değer olduğunu düşünüyor olmalı.

Ve bunun neden olabileceğini görebiliriz. Varlığı maddi terimlerle açıklamak karmaşıktır: nehir asla aynı değildir, ne kıyıları ne yolu ne de neyin var. eğer nehir NS maddi niteliklerinden herhangi biri, malzemede bir miktar değişikliğe izin vermeliyiz ve onu farklı bir şey yapmak için ne kadar değişiklik yapılması gerektiğine dair şart sadece keyfi görünüyor. Bir şeyin ne kadar hızlı değişebileceğini belirlememiz gerektiğinde daha da kötüdür, çünkü birçok şey -bir ağaç gibi- Yok büyümeleri yoluyla maddi bileşenlerinin Varlığı bu değişimle açıklamak -tam da varlığı başka türlü tanımlamayı çok zorlaştıran bu değişim- soruna parlak bir çözüm gibi görünse de, eminim ki bunun da kendine göre zorlukları vardır. (Herakleitos'un yazarken bunlardan herhangi birinin aklında olduğundan emin değilim, ama yine de bu görüş için ilginç bir argüman.)

Bu bölümdeki diğer önemli fikir, 'karşıtların birliği': zıt niteliklerin aynı anda aynı nesnelerde bir arada bulunabileceği teorisi. Bu bana başlangıçta daha az derin geliyor. Karşıtların çoğu (güzel ve çirkin, bütün ve bütün olmayan, soğuk ve sıcak, ıslak ve kuru) görelilik tarafından ele alınıyor gibi görünüyor: bir şey bir standarda göre sıcak, bir insan için diğerine göre soğuk, bir insan için çirkin, bir insan için çirkin. tanrı (71). Kenny, Herakleitos'un bazı örneklerinin görelilik tarafından çözülmediğini, ancak genişlemediğini veya herhangi bir örnek vermediğini söylüyor.

Herakleitos, belki de değişim içinde varlığı ektiği için bir değişim teorisine ihtiyaç duymuştur ve Anaximenes'in çekişme ya da karşıtların "cezası" olarak değişim nosyonunu ödünç almıştır. Oradan teoriyi sadece değişimi açıklamak için değil, aynı zamanda açıklamak için de güncellemiş olabilir. ısrar, çünkü o, değişimin olduğu kadar ısrarın da açıklamaya ihtiyacı olduğunu fark ettiğinden (ve ilk fark eden o gibi görünüyor). Dolayısıyla evrenin “uyumu” sadece farklı aşamalarından değil, aynı zamanda onların birleşik olmasından da ibarettir ve eğer karşıtlık değişimi açıklıyorsa, birliği de değişim yoluyla açıklamalıdır.

Ne karşıtların birliği ne de akış teorisi, Herakleitos'un yukarıdaki, ateşin ateştir fikriyle pek örtüşmez. kemerveya evrenin maddi ilkesi. Varlığın kökü töz değil de değişim ise, varlığın kökü olarak bir tözü nasıl koyabiliriz? Ve eğer evren karşıtların çatışması tarafından yönetiliyorsa, neden sadece bir maddeyi evrenin ilkesi haline getirelim - iki karşıt olması gerekmez mi? Belki de, tek bir malzeme olduğu şeklindeki geleneksel görüşü benimsemeye niyetli değildi. kemer Robert Paul Wolff, büyük filozofların tam da bu nedenle 'söyleyemediklerinden fazlasını gördüklerini' ve yorumlarımızın bunu yansıtması gerektiğini, yani yapabiliriz' diyor. Her zaman bu filozofları sözlerine almayın. (Muhtemelen yorum sıçramalarımdan anlayabileceğiniz gibi, bu görüşe oldukça sempati duyuyorum.) Ya da belki yorumumda çok ileri gidiyorum ve akış teorisi ve karşıtların birliği, daha sıradan fikirlerdi' Herakleitos'un benimsediği diğer Sokrates öncesi fikirlerle çelişir. Her iki durumda da, bu giderek daha spekülatif hale geliyor, bu yüzden şimdilik burada kapatacağım.

Önemli olabilecek pek çok şeyi atladım ve söylediklerim kesin değil, ama umarım bu en azından tartışma için bir başlangıç ​​noktası olur.

(Bu arada, Pre-Sokratikleri daha fazla keşfetmekle ilgileniyorsanız, Barnes'ın kitabı—Erken Yunan Felsefesi, Penguen—harika. Barnes, Thales'ten Diogenes'e kadar olan parçaları çok fazla spekülasyon yapmadan düzenler, ancak kitaba her filozofun geniş bir yorumuyla başlar, size onları anlamanız için net bir şema verir, ancak size 'merdiveni tekmelemek' için kaynaklar verir. zirveye ulaşın ve kendi anlayışınızı bulun.)

Hegel ile ilgilendiğimden daha önce bahsetmiştim ve bu yüzden Anthony Kenny kitabına ek olarak Hegel'in felsefe tarihi üzerine derslerini de okuyorum. Bu, Hegel'in kendi sistemine güzel bir giriş yapar ve Hegel aynı zamanda bu ilk filozoflara bazı ilginç içgörüler getirir, bu yüzden merak eden varsa, onun Herakleitos hakkındaki yazılarından bazı önemli alıntılar seçtim ve ayrıca onu Eleatics üzerine bazı yazılarıyla bağlamsallaştırdım. , öncelikle Parmenides ve Zeno ve bunları Hegel'in felsefesi açısından bağlamsallaştırmaya çalıştım.

(Başka biri ilgilenirse tam metin burada mevcuttur, Herakleitos ile ilgili bölüm Sayfa 278'de başlar veya Sayfa 239'da Eleatics ile başlayabilirsiniz.

Hegel'e göre filozoflar, geleceğin filozofları tarafından çürütülecek ve ortadan kaldırılacak teoriler önermezler, hepsi farklı düşünme tarzlarını ifade eder ve onlardan önceki filozofları doğru bir şekilde özümseyen ve onlardan inşa eden herhangi bir filozof, daha gelişmiş bir düşünce tarzı ifade eder. Sistemi, felsefeye en basit varsayımsız düşünceyle başlamaya çalıştığı biçimsel mantıkla karıştırılmaması için “Mantık”ıyla başlar. En basit düşünceyi, Saf Varlık'ı Parmenides ve Elealılar ile ilişkilendirdiğini söylemek dışında burada nasıl işlediğine ayrıntılı olarak girmeyeceğim. Saf Varlıklar insanın düşünebileceği en genel düşünce olur ve herhangi bir belirleme olmaksızın Saf Neing olarak Hiçlik olur ve sonra bunları felsefe ile ilişkilendirdiği daha karmaşık bir düşüncenin, Oluşun iki zıt momenti olarak karakterize eder. Herakleitos'un.

Hegel, Eleatics'i şöyle tanımlar:

her şeyi gerçek olmadığı için reddettiler ve böylece saf düşünceye geldiler. Bu harika bir ilerlemedir ve düşünce böylece Eleatic okulunda ilk kez kendisi için özgür olur. Eleatic okulundan biri olan Varlık, anlığın soyut özdeşliğinin uçurumuna bu dalmadır.

Hegel'in Parmenides açıklaması

Parmenides, olumsuzlamanın biçimi ne olursa olsun, hiçbir şekilde var olmadığını söyler. Hiçi gerçek olarak kabul etmek, “cahil ve iki yüzlü ölümlülerin dolaştığı yanılgı yoludur. Zihnin şaşkınlığı, yanıltıcı duyguyu değiştirir. Varlık ile yokluğun aynı olduğuna ve sonra yine aynı olmadığına inananlar, şaşkına dönmüş sağır ve kör adamlar gibidirler, kafası karışmış sürüler gibi." Hata, onları birbirine karıştırmak ve her birine aynı değeri atfetmek ya da yokluk genel olarak sınırlıymış gibi ayırt etmektir. “Hangi yoldan gidilirse gidilsin, başladığı noktaya geri döner.” Sürekli kendi içinde çelişkili ve parçalayıcı bir harekettir. İnsan fikirlerine göre, şimdi bu gerçeklik, şimdi tersi ve sonra yine her ikisinin bir karışımı olarak kabul edilir.

Tinin Fenomenolojisi'ni derinlemesine incelemedim, ancak onun yorumlarından birinin, neden daha sonraki Mantığına saf düşünce alanında başlamamız gerektiğine bizi ikna etmek için bilgimizi ampirizm üzerine dayandıramadığımızı açıkladığına inanıyorum. Deneyimi ifade etmeye çalıştığımızda, onu en temel “burada” ve “şimdi”den daha gelişmiş “bu ağaç”a kadar olan kavramlara koymamız ve bu kavramların artık bizim doğrudan deneyimimizi içermediğini bulmamız gerekir, dolayısıyla Hegel için başlamalıyız. kavramlarımızı araştırarak gerçeği aramak, ancak kavramları kavram olarak anlamak ve İyonik filozofların yaptığını düşündüğü gibi kavramları dünya bilgisi için birleştirmemektir. Dolayısıyla ona göre Parmenides, felsefeyi düşünceden başlayarak uygun temellerine yerleştiren ilk filozoftur. Parmenides'i düşünce üzerine şöyle betimler:

Parmenides'e göre, (...) “Düşünce ile düşüncenin var olduğu şey aynıdır. Çünkü, kendini ifade ettiği şey olmadan, onun bir hiç olduğunu ve var olanın dışında hiçbir şey olmayacağını görerek, Düşünce'yi bulamazsın." Ana nokta budur. Düşünce kendini üretir ve üretilen şey bir Düşüncedir. Düşünce böylece Varlık ile özdeştir, çünkü bu büyük olumlamanın, Varlık'ın yanında hiçbir şey yoktur. Plotinus, bu son parçayı alıntılarken (V. Ennead. I. 8) şöyle der: "Parmenides bu bakış açısını benimsemiştir, çünkü Varlığı, Varlığı Düşünce ile özdeşleştiren duyusal şeylere yerleştirmediği için, onun değişmez olduğunu iddia etmiştir." Sofistler bundan şu sonuca varmışlardır: "Her şey gerçektir, hata yoktur, çünkü hata var olmayandır, düşünülmemesi gerekendir." Bunda ideal bölgesine doğru bir ilerleme gözlemlenebilir olduğundan, Parmenides asıl Felsefeye başladı. Bir insan artık kendisini tüm fikirlerden ve görüşlerden arınmış olarak kurar, onların doğruluğunu inkar eder ve yalnızca zorunluluğu söyler. Varlık, hakikattir. Bu başlangıç ​​kesinlikle hala belirsiz ve belirsizdir ve içerdiği şeylerin çoğunu söyleyemeyiz, ancak bu pozisyonu almak kesinlikle şimdiye kadar var olmayan gerçek Felsefeyi geliştirmektir.

Hegel, Zeno'yu Parmenides'in felsefesini ilerletmek olarak değil, Parmenides felsefesini gerçeğe uygulamak olarak görür. Bu nedenle, Hegel'in sistemini Saf Varlık ile başlatmasının içerimlerini daha iyi anlamak için tartışmasını çok bilgilendirici buldum. Zeno hakkında şunları söylüyor:

Platon'un Parmenides'inde (s. 127, 128, Steph., s. 6, 7, Bekk.) bu diyalektik çok iyi tanımlanmıştır, çünkü Platon Sokrates'e şunu söyletir: “Yazılarında Zeno temelde Parmenides'in yaptığıyla aynı şeyi ileri sürer, Her Şey Birdir, ama bizi yeni bir şey söylediğine inandırır gibi yapar. Parmenides böylece şiirlerinde Her Şey Birdir'i gösterir Zeno, aksine Çok'un olamayacağını gösterir. Zeno şöyle cevap verir: "Böylece, Parmenides'in konumunu gülünç kılmaya çalışanlara karşı gerçekten böyle yazdı, çünkü onlar onun ifadelerinden ne gibi saçmalıkların ve kendi çelişkilerinin çıkarılabileceğini göstermeye çalışıyorlar, böylece Varlığı çokluktan çıkaranlarla mücadele ediyor, Parmenides'in ifadelerinden çok bundan çok daha fazla saçmalığın ortaya çıktığını gösterir. Bu, nesnel diyalektiğin özel amacıdır; burada artık kendi başına basit düşünceyi sürdürmeyiz, ama savaşın düşmanın kampında yeni bir güçle verildiğini görürüz.

Aristoteles (Fiz. VI. 9) bu diyalektiği, Zeno'nun hareketi ele alışının her şeyden önce nesnel olarak diyalektik olduğunu açıklar. Ama Platon'un Parmenides'inde bulduğumuz ayrıntılar onun değildir. Zeno'nun bilinci için, basit hareketsiz düşüncenin ortadan kalktığını, ancak duyusal hareketle savaştığı için düşünen hareket haline geldiğini görüyoruz, bunu kabul ediyor. Diyalektiğin ilk olarak harekete düşmesinin nedeni, diyalektiğin kendisinin bu hareket olması ya da hareketin kendisinin her şeyin diyalektiği olmasıdır. Kendi kendine hareket eden şey, kendi içinde diyalektiğine sahiptir ve hareket, bir başkası olma, kendini feshetmedir. Aristoteles, Zeno'nun bir iç çelişki içerdiği için hareketi reddettiğini söylüyorsa, bu hareketin hiç var olmadığı anlamına gelmemelidir. Mesele hareketin var olması ve bu olgunun var olması değil, hareket olduğu gerçeği filler olduğu kadar duyusal olarak kesindir, Zeno'nun hareketi inkar etmek istediği bu anlamda değildir. Söz konusu nokta onun gerçekliği ile ilgilidir. Bununla birlikte, hareket doğru değildir, çünkü onun kavranışı, ona hiçbir gerçek Varlığın yüklenemeyeceğini söylemek istediği için bir çelişki içerir. Zeno'nun sözlerine ilk bakışta göründüğü gibi hareketin gerçekliğine yönelik değil, hareketin zorunlu olarak nasıl belirlenmesi gerektiğine işaret eden ve izlenmesi gereken yolu gösteren bir bakış açısıyla bakılmalıdır.

Bu onun ilk argüman şeklidir: "Hareket hiçbir gerçekliğe sahip değildir, çünkü hareket halinde olan şey, sona varmadan önce uzayın ortasına ulaşmalıdır." Aristoteles bunu kısaca ifade eder, çünkü daha önce konuyu uzun uzadıya ele almış ve üzerinde çalışmıştır. Bu, genel olarak uzayın sürekliliğinin önceden varsayıldığının bir göstergesi olarak alınmalıdır. Hareket edenin belli bir sona ulaşması gerekir, bu yol bir bütündür Bütünü kat edebilmek için, hareket halinde olanın önce yarıyı geçmesi gerekir ve şimdi bu yarının sonu uzayın sonu ama bu yarısı olarak kabul edilir. yine bir bütündür, aynı zamanda bir yarısı da vardır ve önce bu yarının yarısına ulaşılmış olmalıdır ve bu böyle sonsuza kadar devam eder. Zeno burada uzayın sonsuz bölünebilirliğine ulaşır çünkü uzay ve zaman kesinlikle süreklidir, bölünmenin durabileceği hiçbir nokta yoktur. Her boyut (ve her zaman ve uzayın her zaman bir boyutu vardır) yine ölçülmek zorunda olan iki yarıya bölünebilir ve ne kadar küçük bir alanımız olursa olsun, aynı koşullar yeniden ortaya çıkar. Hareket, bu sonsuz anlardan geçme eylemi olurdu ve bu nedenle asla sona ermezdi, dolayısıyla hareket halindeki şey sonuna ulaşamaz. Sinoplu Sinoplu Diogenes'in harekete karşı bu argümanları konuşmadan nasıl basitçe çürüttüğü, ayağa kalkıp yürüdüğü, onları eylemle çeliştiği bilinmektedir. Ama nedenler tartışıldığında, tek geçerli çürütme, insanların kendilerini yalnızca duyusal güvenceyle tatmin etmekle kalmayıp, aynı zamanda anlamak zorunda oldukları nedenlerden türetilen bir çürütmedir. İtirazları çürütmek, onların yok olmaları ve dolayısıyla artık ileri sürülememeleri durumunda olduğu gibi, onların varolmadıklarını kanıtlamaktır, ancak hareketi Zeno'nun düşündüğü gibi düşünmek ve yine de bu hareket teorisini daha da ileriye taşımak gerekir. .


Videoyu izle: HERAKLEİTOS ve Felsefesi Karşıtların birliği (Haziran 2022).