Hikaye

Güney Afrika'da Şaman 'Yağmur Yapma' Merkezi Keşfedildi

Güney Afrika'da Şaman 'Yağmur Yapma' Merkezi Keşfedildi


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Güney Afrika'daki arkeologlar, kaya sanatını araştırırken, Zimbabwe'deki Ratho Kroonkop'ta (RKK) 1000 metrelik bir tepenin üzerinde eski bir şamanik yağmur yağma alanına rastladılar. Şamanlar, kayadaki doğal çatlaklardan RKK'nın tepesine tırmanır ve tepenin zirvesine ulaştıklarında yağmur yağma ritüellerinin bir parçası olarak hayvan kalıntılarını yakmak için ateş yakarlardı.

Azania dergisinde yayınlanan en son bulgu, su altında yatan kumtaşını zayıflattığında kayada oluşan çöküntüler olan doğal olarak oluşturulmuş iki "kaya tankı" ortaya çıkardı. Arkeologlar ayrıca gergedan, zebra ve zürafa da dahil olmak üzere 30.000'den fazla bireysel hayvan örneği buldular.

Şamanik yağmur yağdırma törenleri binlerce yıllıktır ve bir zamanlar dünyanın her yerinde uygulanmaktaydı. Bu gelenekte, özel bir yatkınlık gösteren erkek ya da kadın, uzun yıllar yağmur yağdırma sanatında eğitilecektir. En önemli yetenek, hava ile geliştirilen ilişkidir.

Ratho Kroonkop'taki yağmur yağma alanı, Güney Afrika'daki yerli bir avcı-toplayıcı kabile olan San halkı tarafından kullanılmış olacaktı. "Tepenin dibinde San kaya sanatı olduğu için site muhtemelen avcı-toplayıcılar tarafından uzun yıllar kullanılmıştı. Zamanla, çiftçiler manzaraya geldi ve sitenin San kozmolojisinde kutsal olduğunu biliyorlardı; San şamanlar yağmuru kontrol etmek için değil, aynı zamanda San sanatının üzerine kendi kutsal hayvanlarını boyayarak, kendi hayvanlarına güç katarak sitede kendi izlerini bıraktılar" diyor araştırmacı Simone Brunton.

Yağmur yağma sanatı bugün hala Afrika, Avustralya, Yeni Zelanda'da birkaç yerde ve eski yol hakkında bazı bilgilerin kaldığı her yerde uygulanmaktadır.


    Güney Afrika'da Şaman 'Yağmur Yapma' Merkezi Keşfedildi - Tarih


    Korumacılar benzersiz 'cüce' zürafaları tespit ediyor
    Kategori: Doğal Dünya | 1-10-2021 tarihinde yayınlandı | 1 yorum
    Uganda ve Namibya'da ilk kez anormal derecede kısa 'cüce' zürafalar görüldü.


    Dünyanın geriye kalan tek beyaz zürafası GPS alıyor
    Kategori: Doğal Dünya | 11-17-2020 tarihinde yayınlandı | 3 yorum
    Dünyadaki son yaşayan beyaz zürafa, onu kaçak avcılardan korumaya yardımcı olmak için bir GPS izci ile donatıldı.


    İki beyaz zürafanın kaybolması çözüldü
    Kategori: Doğal Dünya | 3-15-2020 tarihinde yayınlandı | 19 yorum
    Kenya'daki korucular, kalan son birkaç beyaz zürafadan ikisine ne olduğunun gizemini çözdü.


    Hayvanlar muhtemelen gelecekte 'küçültülecek'
    Kategori: Doğal Dünya | 6-17-2019 tarihinde yayınlandı | 1 yorum
    Yeni bir çalışma, daha büyük hayvanların neslinin tükeneceğini, daha küçük, böcek yiyen hayvanların ise gelişeceğini ileri sürdü.


    Gerçek hayattaki 'Moby Dick' Meksika kıyılarında çekildi
    Kategori: Doğal Dünya | 4-5-2019 tarihinde yayınlandı | 1 yorum
    Nadir bir beyaz balina, Meksika, Baja California'nın batı kıyısı açıklarında dalgaların arasından sıçrarken görüntülendi.


    Zürafalar sık ​​sık yıldırım çarpar mı?
    Kategori: Doğal Dünya | 7-1-2017 tarihinde yayınlandı | 12 yorum
    Dünyanın en uzun hayvanı olan zürafa, yıldırım çarpmalarına diğer hayvanlardan daha mı yatkındır?


    Kasvetli rakamlar zürafaların neslinin tükenmekle karşı karşıya olduğunu gösteriyor
    Kategori: Doğal Dünya | 12-8-2016 tarihinde yayınlandı | 113 yorum
    Dünyanın en uzun hayvanı, son otuz yılda sayılarda endişe verici bir düşüş yaşadı.


    Aslında dört zürafa türü vardır.
    Kategori: Doğal Dünya | 9-9-2016 tarihinde yayınlandı | 6 yorum
    Yeni bir araştırma, sanılanın aksine birden fazla zürafa türü olduğunu ortaya çıkardı.


    Pompeii elit zürafa ve deniz kestanesi yedi
    Kategori: Kadim Gizemler | 1-5-2014 tarihinde yayınlandı | 15 yorum
    Yeni bir araştırma, ölüme mahkûm Roma şehrinde yaşayanların daha sıra dışı diyetlerinden bazılarını ortaya çıkardı.


    Şaman 'yağmur yapma' merkezi keşfedildi
    Kategori: Maneviyat | 6-2-2013 tarihinde yayınlandı | 2 yorum
    Güney Afrika'da keşfedilen kayalık bir tepenin eski bir şaman yağmur yağma ritüel alanı olduğuna inanılıyor.


    UPLIFT: Eski Yerli Yağmur Yapma Sanatı

    Eski yağmur yağma sanatı bir zamanlar tüm dünyada uygulanıyordu. İnsanlar ve İlahi olan arasındaki kutsal ilişkiyi temsil ediyordu.

    Dünya ve kozmos arasındaki derin bağlantı, elementlerin doğuştan gelen ve samimi bir anlayışı ve evrenin temel doğası.

    Kozmik güçle iletişim kurabilmek ve elementlere hükmedebilmek olağanüstü bir şey değildi. Doğaldı.

    Bu ilişki, Dünya'yı dengede tuttu ve Kutsallık ve Dünya'ya ve İlahi güce saygı yoluyla, uyumu ve doğanın doğru düzenini sürdürdü.

    Elemanlara Bağlantı

    Bu kutsal gelenekleri anlamak, Yerlilerin toprakla olan olağanüstü kutsal bağlantısını anlamaktır.

    Onlara suyun nerede olduğu, hava durumu düzenleri, hayvan davranışları ve doğanın onlara verdiği mesajlar hakkında bilgi veren bu sezgisel anlayış ve yaşam bilgisi.

    Şehirlerde çok uzun süre yaşadıktan sonra, çoğumuz bu anlayışı ve doğal dünyayla olan bağımızı kaybettik.

    Şamanik yağmur yağdırma törenleri binlerce yıllıktır ve bir zamanlar dünyanın her yerinde uygulanmaktaydı.

    Yağmur yağma yeteneği veya eğilimi olan bir erkek veya kadın, uzun yıllar boyunca eğitilecek, beceriler geliştirecek ve elementler ve hava ile derin bir ilişki kuracaktır.

    Yağmurculara küçük yaşlardan itibaren bu uygulama öğretildi ve genellikle bir tıp kadını ya da kahin gibi bir çağrı olarak görülüyordu.

    Bu yağmur yapıcılardan ne öğrenebiliriz ve bir şekilde hepimiz bir olabilir miyiz?

    Afrika Yağmursuyu

    Afrika'da, yağmur yağdıranlar yağmur yağdıran rahipler ve rahibeler olarak kabul edildi ve hatta bazı Afrika kabilelerinin yağmur yağdıran klanları bile vardı.

    Afrika şamanlarının tanrılara yağmur yağdırmaları için çağrıda bulundukları bir 'yağmur yapma' merkezi, 2013 yılında arkeologlar tarafından kaya sanatını araştırırken Güney Afrika'da keşfedildi.

    Araştırmacılar, tepedeki kutsal Ratho Kroonkop bölgesinin yağmur kontrol faunasının kanıtlarıyla dolu olduğunu doğruladı.

    San halkının bu siteyi yağmur için ayinler yapmak için kullandığına ve çiftçilerin bölgeye geldiklerinde gökyüzünü açmaları için San şamanlarını işe alacaklarına inanılıyor.

    Araştırmacılar, şamanların kayadaki çatlaklardan tepeye tırmanacaklarını ve ardından törenlerinin bir parçası olarak tanrılara hayvan kalıntılarını sunmak için ateş yakacaklarını söylüyor.

    Afrikalı yağmurcularAfrikalı yağmurcular rahipler ve rahibeler olarak kabul edildiler ve ritüeller yaptılar. Ethan McArthur'un fotoğrafı

    Afrika Şifalı Bitkiler El Kitabında Nijeryalı farmakognozi profesörü (tıbbi bitkilerin incelenmesi) Maurice Iwu, yağmur yağma sürecinin karmaşık olduğunu ve bir yerden bir yere büyük farklılıklar gösterdiğini söylüyor.

    “İgbo halkı kutsal otları yakar ve süpürgeleriyle yağmur tanrısına seslenir: Koma yağmurcuları mağaralarda yaşar ve içeceklerini sütle sınırlandırır ve sadece yağmur yağma törenlerini başlatmak için halka açık su içerler.”

    Atalar ve tanrılar memnun olduğunda yağmur yağar diyor.

    “Yağmur, Tanrı'nın iyiliğinin, takdirinin ve sevgisinin en açık ifadesi olan Tanrı'nın kutsal ve olağanüstü bir armağanı olarak görülür.

    Yaratılışın bu önemli habercisi, yaratıcının öfkesinin ilk işareti (kuraklık ve sel) olarak hizmet eder. Yağmur yapıcılar, insanların zaman ve sonsuzluğun nimetleriyle temasını, insanlarla İlahi Olan arasındaki bağlantıyı temsil eder.

    “Yağmur yağdıranlar, yalnızca ruhsal güçlerine güvenmezler, hava ve çevre konularında bilgilidirler ve bilgilerini öğrenmek için uzun çıraklık dönemleri geçirebilirler.”

    Yerli Avustralya Yağmursuyu

    Hareketli ve güzel film Putuparri and the Rainmaker'da, tüm gezegendeki en kurak ülkelerden bazıları olan Great Sandy Desert'in çöl sakinlerinin yağmur yağdırma geleneği, Avustralya Aborijin halkının eski yağmur yağdırma uygulamalarını belgeliyor.

    Bize, beyaz sığır istasyonu sahipleri tarafından topraklarından ayrılmadan önce iç kesimlerdeki kabileler tarafından bakılan ve iskan edilen bir su birikintisi olan küçük bir ıslak nokta gösteriliyor.

    Yağmur yağdıran Örümcek, doğduğu yerden kırk yıl sonra, su birikintisinin ruhu Kurtal'a seslenerek olay yerine geldiğinde ve orayı temizlediğinde, temiz tatlı su doğruca patlar ve su birikintisini bir kez daha doldurur.

    Toprağın ruhlarıyla iletişim kurarak yağmur dansı yapar ve ardından herkese hızla uzaklaşmasını söyler. Uzaklaşırlar ve muazzam bir şimşek fırtınası hızla yaklaşır, kavrulmuş kırmızı çöl toprağını ıslatır.

    Su, su birikintisini bir kez daha doldurarak, yukarı doğru patlar. Albert Renn'in fotoğrafı

    Büyük Kumlu Çöl'deki çöl anavatanlarına yapılan keşiflerden birine katılan antropolog Daniel Vachon, deneyimlerini paylaştı:

    “Avustralya'nın en kurak bölgelerinden birinde tam anlamıyla yağmur yağdırmışlardı ve yağmur yağdıranlar olarak biliniyorlardı.”

    Yerli Avustralyalılar toprağa bugün sadece hayal edebileceğimiz şekilde baktılar. Doğayla nasıl derin bir uyum içinde yaşayacaklarını ve ülkenin gelişmesi için ülkeye nasıl bakacaklarını anladılar ve yağmur yağdırmak bunun bir parçasıydı.

    Filmin ilerleyen bölümlerinde Putuparri, büyükbabasının memleketindeki su birikintisinin kirlendiğini fark edince, ülkenin ona bakacak kimsenin olmadığı kayıp bir ruh gibi olduğunu söylüyor.

    Bu hareketli ifade şu anda tüm gezegene uygulanabilir.

    Dünya'ya yeterince özen göstermiyoruz ve her şey dengesiz.

    Eski yollara dönmeli ve doğru yolu bilen Yerli kardeşlerimize kulak vermeliyiz.

    Amerikan Yerlileri

    Hava durumu değiştirme ritüellerinin en iyi bilinen örnekleri arasında, özellikle ülkenin Güney Batı bölgesinde birçok Kızılderili kabilesi tarafından gerçekleştirilen Kuzey Amerika yağmur dansları yer alır.

    Yerli Amerikalıların genellikle bilinen hava modellerini takip ettikleri ve takip ettikleri ve ayrıca ticaret eşyaları karşılığında yerleşimciler için yağmur dansları yapmayı teklif ettiklerine inanılıyor.

    Özellikle, New Mexico'daki Zuni halkının tüylü maskeli yağmur dansı iyi belgelenmiştir. Bu danslar sözlü bir gelenek tarafından aktarıldı.

    Bu yerli danslar süslü tören uygulamaları gibi görünse de, güçlü ritüeller olarak icra edildiler.

    Yağmur dansı, toprağa ve ekinlere yağmur ve büyüme getirmek için yapılır. Toprak kuruduğunda ve bitkiler için yağmura ihtiyaç duyulduğunda, bereket ve yağmur tanrısı Kokopelli'yi uyandırmak için dans eder ve enstrümanlar çalarlar.

    asya yağmur yapma

    Eski Çin'deki Wu Şamanları, kuraklık zamanlarında kurban yağmur dansı törenleri yaptılar. Ayrıca, yağış ve sel baskınlarını kontrol ettiğine inanılan doğa ruhları ile aracı olarak hareket ettiler.

    Tayland'da, yağmur mevsimi için yağmur gelmediğinde kullanılan, Taylandlı çiftçilerin bir sepet içinde dişi bir kedi getirip köyde bir geçit törenine katıldığı bir ritüel olan kedi geçit törenine dair ilginç bir gelenek vardır.

    Geçit töreni birinin evinden geçerken kedinin üzerine su sıçrar. Kedinin miyavlamasının ıslandığında yağmur getireceğine inanılıyor.

    Hepimiz hava durumunu etkileyebiliriz ve Dünya ile uyum içinde yaşamaktan sorumluyuz. Fotoğraf: Marek Okon

    Efsanenin Ötesinde

    Yani yağmur yağdırmak sadece efsanelerin ve şamanların işi midir? Yoksa hepimiz kendi enerjimizi kullanmayı ve çevremizdeki gezegeni olumlu yönde etkilemeyi öğrenebilir miyiz?

    Modern materyalist bilim dünyasında, hiç kimsenin yağmur yağdıramayacağı varsayılır. Ve yine de insanlar. Şaman olmayanlar bile yağmur yağdırıyor.

    "Yağmur yapıcı" olarak adlandırılan Amerikalı Matt Ryan, yağmur getirebileceğini iddia ediyor. Yıllarca çiftçiler tarafından yağmur getirmesi için tutuldu.

    Yağmur yağdırmayı biliyorum. Birincisi şamanik veya ruhsal yoldur. Bir bireyin bulutlar, yağmur, gök gürültüsü ve şimşek, rüzgarlar ve diğer hava olaylarını üreten görünmeyen bir doğa gücüyle bağlantı kurmasına yardımcı olmak için niyet, dualar, tıbbi nesneler, tören kullanır.

    Matt Ryan, birinci dereceden bir yağmur adamı olarak saygı duyduğu Sun Bear'den öğrendi.

    Hava, gittiği yere kadar onu takip ediyor gibiydi ve yıllarca ülkeyi dolaşırken pek çok örnek vardı. Nerede olursa olsun hava gri ve yağmurlu olduğundan değil, yağmura ihtiyaç duyulursa yağacak diye.

    Sadece gelmekle birçok kuraklığı kırdı. Rüzgar, hafif esintiler veya güçlü darbeler gibi havanın diğer yönleri onun ihtiyaçlarını yansıtıyor gibiydi. Ve gördüğüm için çok şanslı olduğum birkaç gök gürültüsü ve şimşek gösterisi vardı.

    Güneş Ayı "Büyükbabalar" ile çalıştığını söyledi - görünmez, ruhsal bir bilinç, insanlarla ve havayla çalışan türden bir varlık.

    Binlerce yıldır bunu yaptıklarını söyledi.

    Sen bir Yağmurcusun

    Yağmur yağma sanatı bugün hala Afrika, Avustralya, Yeni Zelanda'da birkaç yerde ve eski yol hakkında bazı bilgilerin kaldığı her yerde uygulanmaktadır.

    Bu yerli yağmur yapıcıların hepsi eğitimli ve yağmur yağma konusunda yetenekli olsa da, hepimiz hava durumunu etkileyebiliriz.

    Kucaklayan aziz öğretmenim Amma'nın birkaç yıl önce bir inzivada konuştuğunu hatırlıyorum.

    Hepimizin öfkemiz ve korkumuzla başa çıkmamız ve mümkün olduğunca barışçıl kalmamız gerektiğini vurguladı, çünkü gezegenin etrafında kara bulutları öfke ve korku görebildiğini ve doğal dünyada uyumsuzluğa ve aksamalara neden olabileceğini söyledi. İnsanlardan gelen aşırı öfkenin deprem ve sel gibi doğal afetlere neden olduğunu söyledi.

    Yani, bir bakıma, sen ve ben de yağmur yapıcıyız ve gezegenimize karşı kendimizle ve başkalarıyla uyum içinde barışçıl bir şekilde yaşama sorumluluğumuz var.

    Bu, her birimizin gezegenimizin sağlığına ve geleceğine katkıda bulunmamızın en iyi yollarından biridir.

    Sözlerinizin, eylemlerinizin ve düşüncelerinizin tanıştığınız herkese barış getirdiğinden ve dünyadaki barışı desteklediğinizden emin olun.


    Güney Afrika'da Bulunan Muhtemel MH370 Enkazı

    Güney Afrika sahiline vuran bir parça enkaz, iki yıl önce göklerden kaybolan Boeing 777 tipi yolcu uçağı Malaysia Airlines Flight 370'in motoruna ait olabilir. Muhafız.

    Pazartesi öğleden sonra, Güney Afrikalı arkeolog Neels Kruger, Güney Afrika'nın güney kıyısındaki Western Cape eyaletinde bir lagün boyunca yürürken, yaklaşık 2,5 fit uzunluğunda ve eşit genişlikte, üzerinde Rolls logosunu andıran bir şeyle süslenmiş bir malzeme şeridine rastladı. Royce, uçağın motorlarının üreticisi.

    “Onu çevirdiğimde, &rsquot ne olduğunu hemen anlamadım ama sadece düşündüm ki, ‘Aman Tanrım!'” Muhafız.

    Keşfin ardından hem Güney Afrika Sivil Havacılık Otoritesi hem de Malezya'nın Ulaştırma Bakanı Liow Tiong Lai, malzemenin inceleneceğini söyledi. Enkaz bir uçağa aitse, Malezya makamlarına teslim edilecek.

    Keşif, MH370'in Kuala Lumpur'dan Pekin'e giderken 239 yolcu ve mürettebatla gemide kaybolmasından neredeyse iki yıl sonra ve müfettişlerin uçaktan ilk enkaz parçasını tespit ettiklerini doğrulamalarından sekiz ay sonra geldi. Bu flotsam &mdash 9x3-ft. flaperon &mdash, Madagaskar'ın batı kıyısındaki Fransız adası Reunion'da keşfedildi. Diğer enkaz parçaları Mozambik'te ve Afrika'nın güneydoğu kıyılarında bulundu ve Avustralya'da uzman analizinden geçiyor.


    Yağmur Kraliçesi ve Lobedu: Bir Kuzey Sotho Kabilesi

    1953 yılında Rain Queens kraliyet muhafazası içinde çekilmiş fotoğraf.

    Lobedu'lar kimlerdir?

    Balobedu (Ba Lobedu – Ba gaModjadji), kuzeydeki Venda'ya veya Vhavhenda'ya güçlü yakınlıkları olan Kuzey Sotho grubunun bir Bantu kabilesidir. Balobedu – Limpopo Eyaleti – Güney Afrika bölgesinde kendi krallıkları var.

    Lobedu Krallığı 150'den fazla köyden oluşmaktadır. Her birinin Modjadji'yi veya Yağmur Kraliçesini temsil eden bir muhtarı vardır. Merkezi Lobedu kabile köyü Sehlakong'dur.

    Güney Afrika Üniversitesi'nden bir arkeolog olan Sidney Miller, Lebweng'deki orijinal kraliyet krallığının kalıntılarını kazdı. Arkeolojik buluntular arasında taş temeller ve çanak çömlek yer almaktadır.

    Bu kalıntılar aynı zamanda Kruger Ulusal Parkı'nın en kuzeyindeki Phafuri yakınlarındaki Thulamela'da keşfedilenlere ve güneydoğu Zimbabve'deki Büyük Zimbabve kalıntılarına da benzerlik gösteriyor. Bu, Lobedu Krallığı'nın kökenleri hakkındaki birçok efsaneye güvenilirlik kazandırıyor.

    1) Bilezik 2) Çömlek Parçası 3) Zımpara Taşı 4) Zımpara Taşı 5) Zımpara Taşı 6) Zımpara Taşı 7) Zımpara Taşı 8 ) Seramik Parçaları 9) Demir 10) Zımpara Taşı 11) Zımpara Taşı 12) Zımpara Taşı 13) Tek boncuk 14) taşlama taşı

    Balobedu, hem Sesotho hem de Tshivenda'ya gramer olarak benzeyen Lobedu veya “Khilobedu” konuşur. Krallık, Venda, diğer Kuzey Sotho konuşan halklar ve Tsonga-Shangaan arasında yer almaktadır. Sesotho'nun bölgedeki okulların dili haline gelmesinden bu yana Khilobedu, Sesotho'ya daha çok benzer hale geldi. Ancak Balobedu kültürü kuzeyde, bugün Zimbabve'de ortaya çıktı. Dil, Sesotho'da olmayan sesleri içerir.

    Balobedu'nun Tanrılarını övmek ve onlarla konuşmak için kendi yöntemleri vardır. Evlerinde geleneksel olarak tasarlanmış bir dairenin yanına otururlar, sonra şans dilemek için atalarının isimlerini söylemeye başlarlar. Ancak misyoner etkisi, birçok geleneksel geleneğin atılmasına neden olmuştur.

    Balobedu'nun kadınlar için sekgapa ve erkekler için dinaka adı verilen kendi geleneksel dansları vardır.

    Lobedu kadınları geleneksel etkinliklerde ve düğünlerde dans ediyor

    Yağmur Kraliçesi – Modjadji

    Modjadji veya “Rain Queen”, Güney Afrika'daki tek geleneksel yönetici kraliçedir. Tarihsel olarak, son derece güçlü bir sihirbaz olarak biliniyordu, arkadaşlarına yağmur ve düşmanlara kuraklık getirebiliyordu. Üstün hükümdar olarak konumu bu güce dayanmaktadır. Modjadji yüzyıllardır korkulan ve saygı duyulan biri olmuştur. Tek bir Afrika kralı bile onun gazabını aramaz, cezanın kuraklık anlamına geleceğinden korkardı. Shaka Zulu, kutsamalarını istemek için en iyi elçilerini gönderdi.

    Lobedu ve komşuları.

    Bölgeye gelen ziyaretçiler, Modjadji'yi yatıştırmak ve bölgelerine yağmur getirmesi için her zaman, sığırlar ve eşleri olarak kızları da dahil olmak üzere hediyeler ve haraç getirdiler. Gelenek, toprağın ve nüfusun verimliliğine yapılan vurguya bağlıdır. Lobedu adının, aileleri tarafından kaybedilen kız veya kız kardeşlere atıfta bulunan uygulamadan geldiği düşünülmektedir. Yağmur Kraliçesi, nüfuzunu eşleri aracılığıyla genişletir, çünkü onlar onu politik olarak diğer ailelere veya köylere bağlarlar. Evlenen kadınlar olarak statüsü, lezbiyenliği değil, kraliçenin başkalarını kontrol etme konusundaki benzersiz yeteneğini gösteriyor gibi görünüyor.

    19. yüzyılın başlarında gerçekleşen Mfecane sırasında, Modjadji kabilesini daha güneye, günümüz Krallığını kurdukları verimli Molototsi Vadisi'ne taşıdı.

    Mfecane – Lifaqane – Difaqane

    Geleneklere göre, Kraliçe, tecritten beslenen bir mistisizm yaratarak kamusal işlevlerden kaçınmalıdır. Modjadji krallığını terk edemez ve kraliyet köyünün dışında çok az insan onu görmüştür. Erkek meclis üyeleri, muhtarlar ve muhtarlar aracılığıyla halkıyla iletişim kurar. Yıllık yağmur yağma törenleri, her yıl kraliyet yerleşkesinde gerçekleşecek. Royal Kraal, eski adı Duiwelskloof olan Modjadjiskloof'un (Mujaji Kloof) yakınında yer almaktadır.

    Kraliçenin yağmuru uyandırmak için yaptığı, büyük bir gizlilik içinde gizlenmiş bir meseledir. Kraliçeden başka birinin, tahtta başarılı olmak için unvan ve güce bağlı olduğu için sırlara sahip olduğu şüphelidir. Sırlar, bir intihar geleneği aracılığıyla, şefin ölümünden hemen önce halefine her zaman iletilir. Bir şef öldüğünde, vücudu birkaç gün kulübede bırakılır, böylece belirli bir şekilde ovulduğunda derisi düşer. Deri tutulur ve daha sonra mehago yağmurluklarına diğer birçok bileşenle eklenir. Zaman zaman bu sihirli kaplara suyla yıkanmak üzere bir kara koyun öldürülür, ancak bunun, beyni yıkamak için kullanılan bir insanın, genellikle bir çocuğun modern bir alternatifi olduğu söylenir. Mehago çömlekleri halk tarafından asla görülmez.

    Güney Afrika Müzesi Lobedu Yıllıkları - Cilt 94 Bölüm 3 Sayfa 121

    Yağmur Kraliçesi evlenmek için tasarlanmamıştır, ancak yakın akrabalarından çocuk sahibidir. “Eşleri” tarafından bakılıyor. Ölmek üzereyken, en büyük kızını halefi olarak atar ve zehir yutar.

    Kraliyet ailesinin bir üyesi öldüğünde, tüm Lobedu ulusu yas tutar ve bu anaerkil toplumun kederini dans ettiren kadınlardır.

    Bir ölümün ardından aylar boyunca yüzlerce kadın kraliçenin krallığının yolunu tutar. Kraliçe'nin beş ya da altı muhtarını temsil eden köyler, kraliçeleriyle birlikte yas tutmaya gelir. Dans akşamın erken saatlerinde başlar ve sabahın ışıklarına kadar devam eder.

    Daha küçük thithimedzhô örneklerine sahip büyük goma davulları. Güney Afrika Müzesi Yıllıkları - Cilt. 94 - Bölüm 3 - Sayfa 120

    Kutsal krallıkta dans etmek her kadının yükümlülüğüdür. Modjadji'nin ailesindeki bir ölümden sonra, her Lobedu köyü davullarını alt üst eder. Köyler dans etmeye gelene kadar davul çalamıyor ve evde dans edemiyorlar. Bir köyün kadınları, kraliçelerin krallığına hac ziyareti yapmazlarsa, başka hiçbir geleneksel işlevde dans edemezler ve köyün davulu sessiz kalmalıdır.

    Rain-Queens Kraliyet Kraal Rain-Queens ve Piton Dansında Davullar - Plaka 7

    Altı Modjadji Rain Queens

    Yağmur Kraliçesi Maselekwane Modjadji I (1800-54)
    Yağmur Kraliçesi Masalanabo Modjadji II (1854-95)
    Yağmur Kraliçesi Khesetoane Modjadji III (1896-1959)
    Yağmur Kraliçesi Makoma Modjadji IV (1959-80)
    Yağmur Kraliçesi Mokope Modjadji V (1981-2001)
    Yağmur Kraliçesi Makobo Constance Modjadji VI (2003-2005)

    Efsaneye göre, Mugodo adında bir Kranga şefi, atalarının ruhları tarafından oğulları tarafından kendisini devirmek için bir komplo konusunda uyarıldı. Onları öldürttü ve kızı Dzugundini'ye, ruhların isteklerine göre onunla bir kız çocuğu babası olarak evlenmesi gerektiğini söyledi. Bunu yaparak tahtının yeni varisinin Kraliçe olmasını sağladı ve böylece yeni bir kadın hanedanı kurdu. Atalar, krallığın zenginliğini genişleten prensese yağmur yağdırma güçleri verdi. Dzugundini, babasından bir oğul doğurduğunda, çocuk boğularak öldürüldü. İkinci çocuğu bir kızdı, bu da kadın hanedanının başlangıcını şu şekilde işaret etti.

    Maselekwane Modjadji I (1800-54)

    İlk Modjadji olan çocuk Maselekwane Modjadji I olarak biliniyordu. Yağmur yağdırmak için gizli ritüeller uyguladığı ormanın derinliklerinde tamamen inzivada yaşadı. 1855'te ritüel intihar etti.

    Masalanabo Modjadji II (1854-94)

    Masalanabo Modjadji II, annesi Modjadji I'in yerine ikinci Yağmur Kraliçesi oldu. Annesi gibi, çocuklarının babasıyla hiç evlenmedi, ancak bir dizi “eş” tarafından bakıldı. Kraliçe, halkı için pratik olarak erişilemezdi, nadiren halk arasında ortaya çıktı ve bulutları yağmura dönüştürmek için mistik bir güce sahip olduğu söyleniyor. Kız kardeşi ve büyük karısı Leakkali'nin kızını varis olarak tayin ettikten sonra 1894'te ritüel intihar etti.

    Khesetoane Modjadji III (1895-1959)

    Yağmur Kraliçesi Khesetoane Modjadji III

    Khetoane Modjadji III, üçüncü Yağmur Kraliçesi oldu ve 1895'ten 1959'a kadar hüküm sürdü. Khetoane, Masalanabo'nun “kız kardeşinin kızıydı ve Masalanabo'nun konseyi bunu Masalanabo'nun ölümünden önce belirlediği için varisi oldu.

    1959-80 Makoma Modjadji IV (1959 – 1980)

    Makoma Modjadji IV dördüncü Yağmur Kraliçesiydi. Annesi Khetoane Modjadji'nin yerine geçti ve ölümüne kadar hüküm sürdü. Gelenekten koparak, birkaç çocuğu olduğu Andreas Maake ile evlendi. Yerine en büyük kızı Mokope Modjadji geçti.

    Mokope Modjadji V (1981-2001)

    Lobedu Yağmur Kraliçesi Mokope Modjadji V

    Mokope Modjadji V beşinci Yağmur Kraliçesiydi. Çok geleneksel bir rol oynadı, izlemesi beklenen tüm gelenekleri takip etti ve Khetlhakone Köyü'ndeki kraliyet yerleşkesinde inzivaya çekildi. Mokope Modjadji, Başkan Nelson Mandela ile bir araya geldi ve iyi arkadaş oldu. İlk temas 1994'te gerçekleşti, ancak Mandela Mokope ile yalnızca geleneksel aracı aracılığıyla konuşabildi. Daha sonra, Mandela'nın kraliyet yerleşkesine giden dik yollarda seyahat etmesine yardım etmesi için bir Japon Sedanı satın almasıyla daha iyi arkadaş oldular. Daha sonra onunla yüz yüze görüşebildi. Mandela, Kraliçe II. Elizabeth gibi Yağmur Kraliçesi Modjadji'nin de soruları yanıtlamadığını kaydetti. Kraliçe Mokope, ANC Hükümeti fikrini desteklemedi, çünkü onun geleneksel karşıtı fikirlerin otoritesini sulandıracağına inanıyordu. Aynı zamanda, ANC hükümetinden yıllık bir maaş kabul etti.

    Mokope Modjadji'nin üç çocuğu vardı ve atanan halefi Prenses Makheala idi. Ancak Makheala 2001 yılında annesinden iki gün önce öldü. Mokope Modjadji o sırada 65 yaşındaydı. Sonuç olarak, Prenses Makheala'nın kızı Makobo bir sonraki Yağmur Kraliçesi oldu.

    Makobo Constance Modjadji VI (2003-2005)

    Lobedu Yağmur Kraliçesi Makobo Modjadji VI

    Makobo Constance Modjadji VI, büyükannesi Kraliçe Mokope Modjadji'nin ölümünden sonra, 16 Nisan 2003'te 25 yaşındayken 6. Yağmur Kraliçesi olarak taç giydi. Bu onu Lobedu kabilesinin tarihindeki en genç Kraliçe yaptı.

    Makobo, resmi olarak eğitim görmüş tek Yağmur Kraliçesiydi. Belirtildiği gibi, annesi belirlenmiş halefiydi, ancak büyükannesi Mokope Modjadji'den iki gün önce öldü. Taç giyme töreni günü, iyi bir alâmet olarak yorumlanan hafif bir çiseleyen yağmur yağdı. Taç giyme töreni ayrıntılı bir törendi, ancak Makobo'nun tacı yalnızca isteksizce kabul ettiğine inanılıyor.

    Yeteneklerine ve soyuna saygı duyulmasına rağmen, Makobo bir sonraki Yağmur Kraliçesi olamayacak kadar modern görülüyordu, bu yüzden taç giymeden önce bu kadar uzun bir gecikme olmuş olabilir. Gelenek, yağmur kraliçelerinin “eşleri” ile kraliyet krallığında saklanarak münzevi hayatlar yaşamasını emrederdi. Ancak Makobo Modjadji kot pantolon ve tişört giymeyi, yakınlardaki diskoları ziyaret etmeyi, pembe dizileri izlemeyi ve cep telefonuyla sohbet etmeyi severdi.

    Modjadji'nin ikinci çocuğunun babası olduğuna inanılan David Mogale adında bir erkek arkadaşı da vardı. Letaba Büyükşehir Belediyesi eski belediye başkanıdır. Kraliyet Yerleşkesi'ne taşındığı söylendi. Bu, Kraliyet Konseyi ile büyük tartışmalara neden oldu, çünkü Yağmur Kraliçesi yalnızca Kraliyet Konseyinin kendi seçtiği soylularla çiftleşmesi gerekiyordu. Mogale köyden yasaklandı ve Yağmur Kraliçesi'nin iki çocuğu Konsey tarafından hiçbir zaman tanınmadı.

    Makobo, 10 Haziran 2005'te açıklanmayan bir hastalıkla Polokwane Medi-Clinic'e yatırıldı ve iki gün sonra 27 yaşında öldü. Onun ölümüyle ilgili pek çok tartışma var. Bazı köylüler, sevgilisi David Mogale'nin kraliyet köyünden men edildiği için kırık bir kalpten öldüğüne inanıyor. Mogale'nin kendisi, Kraliyet konseyinin Makobo'yu çok saygı duyulan Yağmur Kraliçesi pozisyonunu almaya uygun olmadığını gördükleri için zehirlediğini iddia ediyor ve bu onu uzaklaştırmanın en kolay yoluydu. Hastane personeli onun AIDS'ten öldüğüne inanırken, diğerleri Makobo'nun en son ölüm gününde görülen kardeşi Mpapatia'nın ortadan kaybolmasıyla ilgileniyor.

    Makobo'nun cenazesinin kaldırıldığı mahalle şefinin evinde yangın çıktı. Yangın, Makobo'nun tabutu herhangi bir hasar görmeden söndürüldü, ancak olay Makobo'nun ölümüyle ilgili daha fazla suç şüphesi uyandırdı.

    Resmi olarak Makobo kronik menenjitten öldü.

    Bir Hanedanlığın Sonu mu?

    Makobo öldüğünden beri yeni bir Yağmur Kraliçesi seçilmedi. Makobo'nun kızı Prenses Masalanabo'nun babası sıradan bir vatandaş olduğundan, gelenekçiler onu Yağmur Kraliçesi Tacı'nın meşru varisi olarak kabul etmeyeceklerdir. Bu nedenle 200 yıllık Rain Queen hanedanının sonunun gelmiş olabileceğine dair endişeler var.

    Maddi Kültür

    Lobedu kültürünün odak noktası, Rain-Queens Royal Kraal ve daha özel olarak khôrô'dur. Khôrô, kraliyet krallığının merkezinde bir buluşma yeri olarak hizmet veren dairesel bir arenadır. Ziyaretçiler tarafından Modjadji Kraliçesi anısına kraal'a getirilen, bazıları figürlü büyük direklerden oluşan bir çitle çevriliydi.

    Rain Queens özel konut girişi ve muhafazası. Yağmur Kraliçeleri ve Piton Dansı - Plaka#039s 9 ve 4

    Yenilenmeye ihtiyaç duyduğunda Kraliçe'nin khorosu için direk temin etmek üzere tüm bölgedeki muhtarlar çağrılır. Bu, Krallığın dayanışmasını simgeliyordu. Figürlü çit örnekleri khôrô kraliçelerine özeldi. Tzaneen'den Jurgen Witt, özel yetenekli zanaatkarların khôrô'ya katkılarını ayırt etmek için direkleri oymalarını tavsiye etti.

    Sol üstten saat yönünde: (1) Levha 24 - 1950'li yıllar, Rain-Queens ve Python Dance, (2) Cilt. 94 3. Bölüm Sayfa 133, Annals of the South African Museum, (3) Cilt. 94 3. Bölüm Sayfa 132, (4) Güney Afrika Müzesi Yıllıkları Formun Gücü - Sayfa 227

    Fotoğraflar 'sol üstte ve sağ altta', Rain Queen Royal Kraal'de çekildi. Sağ üstteki fotoğrafta gösterilen iki direk, sol alttaki örnekte olduğu gibi Witt tarafından toplanmıştır. Krige, oyulmuş direği sağ üstte göğüslerle topladı.

    Rain-Queens ve Python Dance - Levha 36, ​​Oyma ve figürlü çit direkleri artık khôrô'yu süslememektedir

    Eşsiz figür [yukarıda], 22 Ekim 1959'da Rain Queen ile yaptığı görüşme sırasında Bakan de Wet Nel'e takdim edildi. O sırada khôrô'nun merkezine yakın bir yerde bulunuyordu.


    Ekolojik yön

    Tucano halkı arasında, çevresel kaynak yönetimi ve aşırı avlanma yoluyla kaynakların tükenmesini önlemek için gelişmiş bir sistem mevcuttur. Bu sistem mitolojik ve sembolik olarak avlanma kısıtlamalarının ihlal edilmesinin hastalığa neden olabileceği inancıyla kavramsallaştırılmıştır. Kabile sembolizminin birincil öğretmeni olarak şaman, bu ekolojik yönetimde avcılık ve balıkçılığı aktif olarak kısıtlayan öncü bir role sahip olabilir. Şaman, av hayvanlarını veya onların ruhlarını gizli meskenlerinden “serbest bırakabilir” yapabilir. Piaroa halkının şamanizm ile ilgili ekolojik kaygıları vardır. Eskimolar arasında şamanlar uzak yerlerden av ruhlarını getirirler ya da Deniz Kadını gibi mitolojik varlıklardan oyun istemek için ruh yolculukları yaparlar.


    İspanyol kaşif Cabeza de Vaca Teksas'a indi

    İspanyol fatih Alvar Nunez Cabeza de Vaca, Teksas kıyılarındaki alçak kumlu bir adada gemi kazası geçirdi. Aç, susuz ve çaresiz, geleceğin Yalnız Yıldız devletinin toprağına ayak basan ilk Avrupalı.

    Cabeza de Vaca'nın Teksas'a kasıtsız yolculuğu, başından beri bir felaketti. Bir dizi korkunç kaza ve Kızılderili saldırısı, seferinin 300 adamı kuzey Florida'yı keşfederken rahatsız etti. Hayatta kalanlar daha sonra beş dayanıksız tekneyi bir araya getirdiler ve denize yöneldiler, burada şiddetli fırtınalara, şiddetli yiyecek ve su kıtlığına ve kıyıya çıktıkları her yerde Kızılderililerin saldırılarına göğüs gerdiler. Keşif ekibi yalnızca 80 ya da 90 adama indirgendiğinde, Cabeza de Vaca'nın renkli filosu sonunda Teksas kıyılarının hemen dışındaki muhtemelen Galveston Adası'nda mahvoldu.

    Unfortunately, landing on shore did not end Cabeza de Vaca’s trials. During the next four years, the party barely managed to eke out a tenuous existence by trading with the Indians located in modern-day east Texas. The crew steadily died off from illness, accidents, and attacks until only Cabeza de Vaca and three others remained. In 1532, the four survivors set out on an arduous journey across the present-day states of Texas, New Mexico, and Arizona. Captured by the Karankawa Indians, they lived in virtual slavery for nearly two years. Only after Cabeza de Vaca had won the respect of the Karankawa by becoming a skilled medicine man and diplomat did the small band win their freedom.

    In 1536, the men encountered a party of Spanish slave hunters in what is now the Mexican state of Sinaloa. They followed them back to Mexico City, where the tale of their amazing odyssey became famous throughout the colony and in Europe. Despite the many hardships experienced by Cabeza de Vaca and his men during their northern travels, their stories inspired others to intensify exploration of the region that would one day become Texas.


    Diola Tradition

    The Diola of Senegal, Gambia, and Guinea-Bissau have a continuous tradition of prophetic revelation from their supreme being, Emitai, dating back to the founding of major Diola communities, described by their oldest oral traditions. The epithet Emitai dabognol (God had sent him or her) was applied to those individuals who claimed a prophetic calling. Most of these prophets focused their attention on the procurement of rain from Emitai. Emitai ehlahl is the word for rain and indicates that rain is something that falls from the supreme being. Oral traditions concerning the precolonial era describe eleven men who claimed that Emitai communicated with them. Many of the traditions concerning the earliest prophets resemble accounts of cultural heroes, who establish communities and introduce a variety of spirit shrines (ukine ) for prayers to Emitai to obtain rain. Since the effective establishment of colonial rule in the late nineteenth century, more than forty people have claimed prophetic revelation, two-thirds of whom are women. Sixteen of these prophets were active in the closing years of the twentieth century. Thus colonization seemed to play a causal role in the intensification and transformation of this prophetic tradition into one in which women played a central role.

    Alinesitou é Diatta was the most famous of these prophets. In 1942 she introduced a major new spirit shrine (boekine ) that she claimed Emitai gave her in an auditory revelation. Her rituals stressed the importance of neighborhoodwide celebrations that focused on the sacrifice of a black bull and six days and nights of feasting and celebrations in the public square. She insisted that women and children as well as men could be priests of her shrine and that the ritual knowledge should be shared publicly. She also taught that Emitai looked with disapproval on those who violated a Diola Sabbath for the land by working in the rice paddies, on those who neglected to plant African varieties of rice in favor of Asiatic forms introduced by Europeans, and on those men who abandoned rice farming for the cultivation of peanuts as a cash crop.

    As a result of these actions and the neglect of ritual obligations by converts to Christianity and Islam, Emitai withheld life-giving rain. Her ritual of Kasila reaffirmed the community of indigenous Diola religion and stressed the importance of local crops as well as the role of Emitai in protecting Diola communities. In 1943 Vichy French officials arrested her, tried her under a native law code for obstructing colonial initiatives, and exiled her to Tombouctou in French Soudan. She died a year later, but news of her death was kept as a state secret until 1987. Since her death, others have come forward, claiming that Emitai had sent them in the tradition of Alinesitou é Diatta.


    HOW WILL ISOLATION CHANGE SOUTH AFRICA?

    I agree with your Dec. 11 editorial ''Raising Voices Against Apartheid'' that the United States should be more vocal in its protest against the apartheid system in South Africa. The problem, however, with the recent wave of protests sweeping our nation, is that the organizers have failed to articulate a workable plan for contributing to change in that troubled nation.

    The protesters seem to have suddenly discovered South Africa, and in the shock of their discovery overlook South Africa's very complicated social structure.

    Advocates of change away from white-minority rule are searching for ways to implement reform in a peaceful manner. The role of the United States would best be as an influential formulator of ideas for reform.

    To continue to deny political rights to that country's majority is an outrage. But it remains unclear to me how proposals for isolating that nation will speed up the process of change.

    The United States still has an opportunity to make a contribution to political reform in South Africa at the same time it takes a strong symbolic stand against the existing system. MICHAEL D. GARGANO Boston, Dec. 11, 1984


    The Queen Mother and the Golden Stool of Ashanti

    The Ashanti Kingdom was rich in gold reserves, hence it grew in popularity and became the center of the gold trade, which was largely responsible for the development of Ghana into a powerful, centralized kingdom. Batı Afrika halkları bağımsız olarak kendi altın madenciliği tekniklerini geliştirmiş ve Afrika'nın diğer bölgelerinden ve daha sonra Avrupa'dan gelen insanlarla ticaret yapmaya başlamışlardır. Gana Krallığı zamanında altın, Sahra Çölü'nden gelen tuzla takas ediliyordu. Ganalı krallar, krallıklarında çıkarılan altını kontrol ettiler ve halkları için bir vergi sistemi uyguladılar. Around 1054, the Almoravid rulers came south to conquer the Kingdom of Ghana and convert the people to Islam and it was another 400 years before the first Europeans arrived on the Gold Coast of Ghana. Arriving in 1471, the Portuguese encountered the Ashanti Kingdom’s control of the gold deposits. By 1482, the Portuguese had built the Castle of Elmina and several forts along the coastline, from where they traded knives, salt, mirrors, rum and guns for gold. News of the successful trading spread quickly, and eventually English, Dutch, Danish, Prussian and Swedish traders arrived as well. Originally interested in trading in gold and spices, the Portuguese set up colonies on the uninhabited islands of São Tomé in the 16th century. There they found that these volcanic islands were ideal for growing sugar, a labor-intensive undertaking. Portuguese settlers were difficult to attract due to the heat, lack of infrastructure, and hard life. Hence, to cultivate the sugar the Portuguese began to seek the use of the more resilient African laborers. Soon, Elmina Castle on the Gold Coast, which was originally built with African labor by the Portuguese, became an important depot for slaves.

    In 1821, the British government steadily began the expansion of their colonial power through the invasion of local kingdoms, particularly the Ashanti and Fante confederacies. Abolishing the African Company of Merchants, the British seized privately held lands along the coast, taking over the remaining interests of other European countries, annexing the Danish Gold Coast in 1850 and the Dutch Gold Coast, including Fort Elmina, in 1871. The Ashanti people, who had controlled much of the territory of Ghana before the Europeans arrived started to resist the British and fought three wars with the British colonial invaders. Believing the Stool to be the rallying force of the Ashanti’s and the cause of the people’s continued resistance of colonial rule, the British Governor demanded for the stool, which was also desired by the British for its legendary beauty and obvious value. Topped with a curved seat that is 46 cm high with a platform 61 cm wide and 30 cm deep, the Golden Stool’s entire surface is inlaid with gold. In order to protect the stool, Asantehene Prempeh 1 surrendered himself and was sent into exile in 1896. Now certain of victory, the British governor, Lord Hodgson, demanded that the Asanti turn over to the British the Golden Stool. Below is a record of Hodgson’s speech to the people of the Ashanti Kingdom:

    “Your King Prempeh I is in exile and will not return to Ashanti. His power and authority will be taken over by the Representative of the Queen of Britain. The terms of the 1874 Peace Treaty of Formena, which required you to pay the costs of the 1874 war, have not been forgotten. You have to pay with interest the sum of £160,000 a year. Then there is the matter of the Golden Stool of Ashanti. The Queen is entitled to the stool she must receive it. Where is the Golden Stool? I am the representative of the Paramount Power. Why have you relegated me to this ordinary chair? Why did you not take the opportunity of my coming to Kumasi to bring the Golden Stool for me to sit upon? However, you may be quite sure that though the Government has not received the Golden Stool at his hands it will rule over you with the same impartiality and fairness as if you had produced it.”

    Being too barbaric to understand the significance of the stool, Hodgson had no idea that the suggestion that he a foreigner should sit on the Golden Stool, which is the symbol of the soul of the Ashanti people, would enrage the people. The effrontery of the British caused the Queen mother Yaa Asantewaa to gather an army that embarked on a covert mission to attack the British and retrieve their exiled king. Hodgson sent his deputy Captain C. H. Armitage into the surrounding villages to force the people to tell him where the Golden Stool was hidden and to bring it back. As he continued his expedition, Armitage found only children in the village of Bare, whose parents had gone hunting. Armitage ordered the children to be beaten and when the parents returned to defend the children, he had them bound and beaten, too. According to an eye witness account:

    “The white man asked the children where the Golden Stool was kept in Bare. The white man said he would beat the children if they did not bring their fathers from the bush. The children told the white man not to call their fathers. If he wanted to beat them, he should do it. The children knew the white men were coming for the Golden Stool. The children did not fear beating. The white soldiers began to bully and beat the children.”

    The antics of the invaders caused the enraged populace to volunteer en-mass for the army under the leadership of the Queen Mother. As he continued his search for the stool, Captain Armitage’s force was ambushed. A small company of survivors escaped and retreated to the British offices in Kumasi where the Ashanti laid a long siege and blockade against the British. As supplies ran low and disease took its toll on the defenders, reinforcements arrived to liberate Kumasi and evacuate Hodgson and his family under the cover of Hausa warriors from the far northern tribes. The reinforcements invaded and plundered the villages, wiping out most of the population and captured Yaa Ashantewaa and sent her into exile. The Ashanti confederacy was made a British protectorate in 1902. The Queen Mother remained in exile in the Seychelles Island until her death in 1923. Contrary to British historical records, the British never found nor took possession of the Golden Stool, which is hung by bells and is not allowed to touch the ground. No king seats on the Golden Stool, which is kept in a secret location known only by the king, queen, heir apparent and a few trusted advisers. Replicas have been produced for ceremonial use.

    The surviving members of the Ashanti Royal family returned to the country in the late 1920`s after their release by the British. Notable among them was Nana Sir Agyeman Prempeh II, who ruled from 1931 until his death in 1970. Otumfuo Opoku Ware II, a professional surveyor born into the royal Oyoko clan, succeeded him. He was loved by all his subjects and contributed immensely to the development of the Ashanti nation. He died in 1999 after a 29-year reign. Being a matrilineal society, the current Asantehene or Ashanti King is the son of the Asantehemaa or Queen Mother by the name Otumfuo Osei Tutu II. Known in Private life as Nana Kwaku Dua, he was trained in Britain and has a private company based in Kumasi, the Ashanti Capital. This Great Ashanti King is also referred among his people as “King Solomon” and has been awarded doctorate degrees by two universities in the United States of America.

    The Golden Stool remains a mysterious symbol of power and history of the Ashanti people.


    Videoyu izle: สารคด สำรวจโลก ตอน มนตเสนหของแอฟรกา (Mayıs Ayı 2022).